480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

240 руб. | 75 грн. | 3,75 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Автореферат - 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Ильинова Надежда Александровна. Этнокультурные ценности и традиции как фактор социализации личности в современных условиях (На материалах Республики Адыгея) : Дис. ... канд. социол. наук: 22.00.06: Майкоп, 2003 150 c. РГБ ОД, 61:04-22/165

Введение

Глава 1. Научно-теоретические основы традиций и ценностных ориентации

1.1. Социально-исторические проблемы возникновения ценностных ориентации и традиций в системе социализации личности

1.2. Классические концепции социализации личности и их современное состояние 34

1.3. Преемственность социального опыта поколений в процессе социализации личности

Глава 2. Традиции и ценностные ориентации адыгских народов - важный фактор социализации личности в трансформируемом российском обществе

2.1. Социально-педагогическая направленность современных традиций адыгских народов и их роль в становлении личности 82

2.2. Национальные традиции адыгов - действенный фактор преодоления девиации и маргинализации 107

Заключение 132

Библиография

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Российское общество в начале XXI века находится на сложном, противоречивом этапе развития. Особую значимость для многонациональной страны приобретает постоянная потребность общества в воспитании личности, способной к жизнедеятельности в современных полиэтнических условиях. Реформирование всех сфер жизнедеятельности общества и попытки преодолеть кризис напрямую зависят от личностного фактора, от непосредственного участия граждан в процессах трансформации, от социальной активности всего общества. Успех в преодолении социального кризиса возможен лишь тогда, когда изменения личности отвечают требованиям современного общества, стабильности и прогрессу общественных процессов.

Сегодняшняя ситуация в России, как никакая другая, способствует пристальному обращению к проблеме социализации. Нет необходимости доказывать специально, что кризисные ситуации в различных сферах жизни и в обществе в целом всегда обостряют проблему социализации и активизируют ее изучение, поскольку ставят под угрозу воспроизводство как существующих общественных структур, так и отдельно взятых индивидов и личностей.

В условиях, когда общество пребывает в глубочайшем кризисе, удержаться от социальной катастрофы - одна из насущных задач. От этого в немалой степени зависят судьба и перспективы социальных преобразований современной России и ее субъектов.

Каждый человек с самого раннего детства усваивает принятые манеры поведения и образцы мышления до тех пор, пока большинство из них не становятся привычными. Это вхождение в социальный мир происходит путем усвоения индивидом необходимого количества знаний, норм,

4 ценностей, образцов и навыков поведения, позволяющего ему существовать в качестве полноправного члена общества. Основная причина этого процесса состоит в том, что общественное поведение человека не запрограммировано природой, и поэтому всякий раз он вынужден заново обучаться тому, как понимать окружающий мир и реагировать на него.

Получая в повседневной практике информацию о самых разных сторонах общественной жизни, человек формируется как личность, социально и культурно адекватная обществу. Формирование и развитие принятых в данном обществе качеств личности происходит, как правило, путем воспитания, то есть целенаправленной передачи норм и правил достойного поведения от старшего поколения младшему. В каждой культуре исторически сложились свои способы обучения приемлемому поведению. Процесс глобализации в современном мире допускает заимствование элементов культуры разных народов. Известно, что духовное бытие Северного Кавказа в будущем во многом будет определяться степенью самоорганизованности социокультурного пространства. При этом для выработки концепции стабильного развития Северного Кавказа следует учитывать потенциал этнокультурных традиций: идеи добра, диалога, уважения, содружества - того, что может содействовать формированию культуры, гуманного отношения друг к другу и природе. Важны также определения роли и места религиозного фактора в Республике, вариантов демократического развития общества, расстановка мировоззренческих акцентов духовной жизни населения, особенно молодежи, объединение интеллектуальных сил региона, фокусирование разума на сохранении и развитии полиэтничности при соблюдении прав каждого человека.

Особую значимость в такой многонациональной республике, как Адыгея, приобретают проблемы становления и функционирования социальных ценностей, основывающиеся на общепринятых положениях, согласно которым ценностные ориентации, с одной стороны, образуют

5 стержень культуры и обеспечивают интеграцию общества, являются связующим звеном во взаимодействиях общества и личности, между личностями, с другой стороны - признаются центральным компонентом личности и высшим уровнем мотивации и регуляции ее поведения. Трансформация и социальная нестабильность общества породили ряд новых проблем, требующих тщательного изучения.

Трудно, конечно, претендовать в одной диссертационной работе на полный охват всех современных проблем социализации. Но можно, выявив стержневые факторы, попытаться осуществить такое концептуальное видение этой проблемы в целом, из которого и стали бы понятны многие уже проявленные в событиях ее аспекты, элементы или части, и сформировалась бы теоретическая платформа для дальнейших прогнозов, оценок и стратегий. Нам представляется, что таким конституциональным фактором в проблеме социализации, особенно на современном этапе, является диалектическая взаимосвязь традиций и ценностных ориентации адыгских народов с системой социализации. Можно сказать, что процесс социализации поколений, входящих в общественную жизнь, по сути представляющий процесс самовоспроизводства общества, тесно связан с традициями. А современный этап мирового общественного развития не менее тесно связан с традициями и ценностями.

В условиях глобального ценностного нигилизма российское общество теряет основные средства воздействия на личность. Пересматривается роль многих социальных институтов, ранее занимавших ведущее место в процессе социализации личности (общественные организации: пионерия, комсомол и т.д.). Утеряны такие адыгские национальные институты воспитания (например, аталычество, кунацкая и др.), а современная система воспитания и образования не удовлетворяет все возрастающие требования трансформации общества. Следует отметить, что современная молодежь, оказавшаяся в условиях декаданса, связанного с поведением человека, с его

взглядами на жизнь и его отношением к миру, пытается обнаружить моральные и нравственные устои, регулирующие социальные связи. Социальный опыт, являющийся стержнем общественного прогресса, в первую очередь, имеет место в институте семьи. Именно семья дает «толчок» развитию личности. В зависимости от позитивных или негативных устоев семьи, общество получает либо Личность, либо существо, изначально направленное на разрушение (самого себя или своего окружения). Намечается тенденция возникновения антиценностных явлений, которые в последнее время имеют место и на территории Республики Адыгея: алкоголизм, наркомания, проституция и т.д.

Процесс социализации - один из наиболее сложных явлений в жизни человека, благодаря которому он становится «своим» в обществе себе подобных. Человек не может руководствоваться лишь животным началом в жизни, он опирается на общепринятые в обществе культурные традиции и ценности, которые являются «маяком» в попытке найти верный путь в жизни. В современных условиях трансформации российского общества традиции и ценности приобретают особый смысл, и их можно трактовать как одну из составных частей процесса социализации.

Социализация, ее специфика зависят от региона, от конкретной социальной системы, где особым образом сочетаются ценностные и традиционные особенности общественного развития, влияние социального опыта на подрастающее поколение, зависимость поведения личности от социального окружения. Важным моментом является воздействие на сознание индивида таких традиционных социальных институтов как адыгагьэ, адыгэ хабзе и т.д.

Этим объясняется особая актуальность изучения различных аспектов социализации личности как социальной диагностики ее состояния, особенностей у представителей различных этнокультурных групп.

Степень разработанности проблемы. Проблемы социализации и социального взаимодействия членов общества разрабатывались в трудах зарубежных и отечественных исследователей.

Так, впервые термин «социализация» был введен в науку в 40-50 гг. XX столетия Д. Доллэру и А. Тарком.

Методологическими положениями при изучении проблемы личности выступают концептуальные взгляды и подходы, разработанные: Бергером П.(28), Мертоном Р., Мид Дж. (209), Мид М. (104), Парком Р. (211), Парсонсом Т (212).

В отечественной науке преобладает социально-философский и культурно-исторический подходы к изучению общественных явлений и определению места и роли личности в социуме: Ануфриев Е.А. (13), Гилинский Я.И. (48), Здравомыслов А.Г. (60), Зеленев Л.А. (61), Коган Л.Н. (71), Кон И.С. (78), Миньшов Ф.И., Немировский В.Г. (114), Сулимов С.Ф., Тощенко Ж.Т., Ядов В.А. (197) и т.д. Личность рассматривается ими как социальный феномен, как система, отдельными элементами которой являются социальное окружение, ценности и ценностные ориентации, традиции, потребности, интересы, поведение и т.д.

Структура, виды и влияние традиций и ценностей на процесс социализации разрабатывались в разное время Анисимовым С.Ф. (10), Батыгиным Г.С. (26), Поповой И.П. (129), Сорокиным П.А.(145), Суглобовым Г.А. (158).

Социализация личности как одно из наиболее сложнейших явлений социальной науки, как процесс, неотделимый от человеческого существования, как средство связи индивидуума с социальным организмом разрабатывалась или затрагивалась Валиевой С.Ф. (39), Коломиец В.П. (74), Мальковской Т.Н. (102), Москаленко В.В. (108), Сорокиным П.А. (149), Титовой М.А. (162), Харчевым А.Г. (178).

В условиях глобального изменения современного общества на процесс социализации оказывает серьезное давление большое число различных

8 факторов, и это влияние не всегда позитивно. Связь социализации, девиации и маргинализации рассмотрена в работах Голенковой З.Т. (49), Игитханян Е.Д., Казариновой И.В., Лавриненко В.Н., Навджавонова Н.О. (109), Садкова Е.В. (135), Старикова Е. (155), Фарж А. (166), Урманцева Ю.А. (165).

Огромное внимание влиянию ценностей и традиций на личность уделялось в работах разных лет ученых-социологов и философов Северо-Кавказского региона: Афасижева Т.И. (119), Ачох А.Х., Бгажнокова Б.Х., Джанчатовой И.А., Ляушевой С.А. (100), Нахушева В.Ш., Ханаху Р.А. (174), ШаджеА.Ю. (189).

Цель исследования - анализ динамики национальных ценностных ориентации и традиций, играющих важную роль в социализации личности в условиях трансформации современного российского общества.

Проанализировать социально-исторические проблемы возникновения традиций и ценностных ориентации.

Проследить развитие личностной проблематики в концепциях зарубежных и отечественных ученых.

Раскрыть и уточнить роль традиций, ценностных ориентации и преемственности социального опыта поколений в социализации личности.

Обозначить социально-педагогическую направленность современных традиций адыгских народов и их роль в становлении личности.

Рассмотреть национальные традиции адыгов как средство преодоления маргинальное и девиации у адыгов.

Объект исследования - степень влияния национальных адыгских традиций и ценностей на социализацию личности.

Предмет исследования - формы и методы воздействия социальных институтов Республики Адыгея на личность, при которых изменяются ценностные ориентации, мировоззрение, нравственные и культурные идеалы различных социальных групп.

Теоретико-методологическая основа исследования. В работе над проблемой автор использовал теоретические разработки отечественных и зарубежных социологов в области теории социологических концепций личности: Е.А.Ануфриева, В.Г. Афанасьева, М. Вебера, Т.И. Заславской, А.Г. Здравомыслова, Э. Дюркгейма, Л.Н. Коган, А.Н. Леонтьева, В.Г. Немировского, Ж.Т. Тощенко, Р. Парка, Т. Парсонса, 3. Фрейда.

Опираясь на методологии, разработанные В.А. Ядовым, в 2002-2003 годах было проведено самостоятельное социологическое исследование в Республике Адыгея (Кошехабльский район, г. Майкоп), выступившее практическим подтверждением теоретических выводов автора диссертационного исследования. Объем выборочного исследования составил 700 респондентов: студентов - 82,4%; представителей других социальных слоев (учителя школ, преподаватели ВУЗов, рабочие)- 17,5%. Выборочная совокупность в целом репрезентативна родительской популяции и составляет шесть процентов. Опрос и отбор респондентов проводился по месту учебы или работы. Проведенный социальный обзор принес валидные данные.

Методы исследования. При сборе и анализе эмпирических данных автор использует методы системного анализа, структурно-функциональный анализ, статистические методы, метод сравнения и аналогий. Контент-анализ документов использовался для обеспечения репрезентативности результатов при отборе текстов из их общей генеральной совокупности. Также применен метод восхождения от абстрактной теории к практике и от нее к новым, обогащенным теоретическим представлениям. Методы конкретного исторического исследования позволили проследить влияние ценностных ориентации и традиций на социализацию личности в различные периоды человеческой истории.

Научная новизна диссертационного исследования содержится в следующем:

В научный оборот введен новый эмпирический материал, отражающий особенности региона;

10 - выявлена и уточнена роль национальных адыгских ценностей и традиций в процессе социализации личности на современном этапе. Положения, выносимые на защиту:

В современном российском обществе, в условиях его трансформации, процесс социализации личности характеризуется определенными тенденциями, противоречиями, закономерностями. Специфика социализации зависит от региона, где особым образом сочетается влияние ценностей и традиций на формирование личности.

В переломные этапы развития общества наблюдается процесс отчуждения человека от других людей, от самого себя, от общества и природы. Результатом этого является маргинализация и девиация. В адыгском обществе присутствует эффективная регуляция поведения его членов, основанная на традициях и обычаях, что играет значительную роль при преодолении маргинализации и девиации.

Социальный опыт в современном обществе выполняет роль исторической трансляции культурных, этнических, нравственных ценностей. В социальном опыте аккумулируются подлинные достижения человечества и передаются от поколения к поколению в процессе социализации индивидов.

Теоретическая и практическая значимость. Полученные результаты имеют теоретическую, практическую и мировоззренческую значимость и направлены на разрешение проблем, связанных с социализацией личности.

Некоторые теоретические положения исследования используются в разработке и преподавании общего курса социологии, социальной философии, спецкурсов «Личность и общество», «Девиантное поведение», «Информационная культура личности».

Результаты проведенного эмпирического исследования могут быть рассмотрены как база для исследований современного состояния общества. Они представляют интерес при изучении состояния социализации личности в Республике Адыгея и процессов, влияющих на социализацию.

Апробация работы. Отдельные положения и выводы диссертации докладывались на научно-практических конференциях в 2003 г., проводившихся в Адыгейском государственном университете и в Тамбовском государственном университет им. Г.Р. Державина, а также отражены в 5 публикациях общим объемом 3,5 п. л.

Личность в современном социокультурном пространстве.-Майкоп, 2003 (2,5 п. л.).

Ценности в становлении личности в условиях новой социокультурной ситуации //Молодые голоса в науке. Выпуск второй. -Майкоп, 2003. - С. 47-50 (0,25 п. л.).

К вопросу концепции структуры личности //Молодые голоса в науке. Выпуск второй. - Майкоп, 2003. - С. 14-18 (0,25 п. л.).

Негативное влияние маргинальное на социализацию личности //Человек и Вселенная. - 2003. - №8. -С. 104-108 (0,25 п. л.).

Роль ценностей в становлении личности //Материалы 1-й международной научно-практической конференции (заочной). - Тамбов, 2003.-С. 90-93. (0,25 п. л.).

Сформулированные в диссертационном исследовании положения проверялись и уточнялись в ходе социологических исследований, проведенных автором в 2002-2003 гг.

Структура диссертации. Исследование состоит из введения, двух глав, включающих пять параграфов, заключения, списка использованной литературы. Диссертационная работа иллюстрирована схемами и диаграммами, отражающими результаты проведенного социологического исследования.

Социально-исторические проблемы возникновения ценностных ориентации и традиций в системе социализации личности

Проблемы, связанные с человеческими ценностями, относятся к числу важнейших для любой из наук, занимающихся человечеством и обществом, прежде всего в силу того, что ценности выступают интегративной основой, как для отдельно взятого индивида, так и для любой малой или большой социальной группы, культуры, нации, наконец, для человечества в целом. Такой глубокий и проницательный мыслитель как Питирим Сорокин усматривал в наличии целостной и устойчивой системы ценностей важнейшее условие внутреннего социального мира . Следовательно, разрушение ценностной основы неминуемо ведет к кризису общества. Это относится как к личности, так и к обществу в целом, поэтому выход из него возможен только на пути обретения новых ценностей. Нет нужды говорить о том, насколько тесно это связано с сегодняшней ситуацией в российском обществе, распавшемся на группы и группки и лишенном единой объединяющей платформы.

Этот раскол есть прямое порождение всеохватного кризиса, разразившегося вслед за крушением тоталитарной идеологии, подразумевавшей наличие у всего населения единообразной системы ценностей и довольно успешно формировавшей эти ценности через общегосударственную систему идейного воспитания и пропаганды. Разрушение этих ценностных ориентиров не сопровождалось появлением сколько-нибудь равноценных новых.

Отсюда достаточно очевидным образом берут начало многие социальные проблемы, с которыми мы сегодня сталкиваемся во всей их неприглядности: кризис нравственности и правосознания, социальная нестабильность, политическая дезориентация и деморализация населения, падение ценности человеческой жизни и многое другое. Налицо ценностный нигилизм, цинизм, метание от одних ценностей к другим, экзистенциальный вакуум и многие другие симптомы социальной патологии, возникшей на почве отказа от ценностной основы.

Существует несколько подходов к пониманию ценностной проблематики. По мнению одних ученых (Дж. Дьюи, Ф. Знанецкий, У. Томас), это, во-первых, понимание ценности как атрибута, как ценности всегда чего-то - без этого уточнения само понятие лишается смысла. Это объект или предмет, нечто ценное само по себе. Во-вторых, - понимание ценности как сугубо индивидуальной реальности, значимой только для переживающего ее субъекта, возможно в рамках как атрибутивного понимания ценности, так и признания за ней особого статуса, который, однако, задается исключительно индивидуальным творящим сознанием субъекта, его ответственным личностным выбором.

Противоположная точка зрения (Л. Витгенштейн, Н. Гартман, П. А. Сорокин) предполагает, что ценность исходно является надындивидуальной реальностью. При этом возможны варианты: либо речь идет о социологической категории, адекватной для описания культур или социальных систем, либо об объективной трансцендентальной сущности. С этим можно сопоставить умеренные варианты индивидуалистской интерпретации ценностей, не отрицающие реальность общих ценностей, но рассматривающие их как вторичные по отношению к индивидуальным, как продукт согласия входящих в эту общность индивидов или как смыслы, разделяемые независимо друг от друга разными людьми. Это сопоставление дает убедительные основания говорить о существовании ценностей, как индивидуальных, так и надындивидуальных образований; истинной же проблемой выступает соотношение между ними .

Социальные ценности же выступают как характеризующие социальные общности разного масштаба, включая человечество в целом (А. С. Богомолов, О. Г. Дробницкий). Будучи порождением жизнедеятельности конкретного социума, социальные ценности отражают в себе основные черты этой жизнедеятельности. Самостоятельным субъектом ценностного отношения может выступать любая социальная общность. Социальные ценности трансцендентны индивидуальному сознанию и деятельности и первичны по отношению к индивидуально-психологическим ценностным образованиям.

Вместе с тем, они не абсолютны и не объективны, в строгом смысле слова, и современные сравнительно-культурные исследования превосходно демонстрируют относительность даже высших и непоколебимых ценностей любой культуры.

В таком же ключе можно рассматривать и общечеловеческие ценности, обобщающие конкретно-исторический опыт совокупности жизнедеятельности человечества, хотя осознание человечеством своего единства и формирование мирового сообщества, вырабатывающего общие ценностные ориентиры, - процесс исторически весьма недавний, насчитывающий не больше столетия. Тем не менее, он отражает некоторые общие черты, присущие жизнедеятельности людей различных исторических эпох, социально-экономических укладов, классовой, национальной, этнической и культурной принадлежности. Существуют ценности, характеризующие историческую эпоху, социально-исторический уклад, нацию, а также специфические ценности профессиональных и демографических групп (например, пенсионеров, молодежи) и других объединений людей, в том числе групп с асоциальной направленностью.

Классические концепции социализации личности и их современное состояние

Существенной частью социологии является учение о человеке, представляющее собой совокупность разнопорядковых концепций о природе и сущности человека, его психике, формировании, развитии и структуре личности, причинах и механизмах деятельности и поведения человека в различных социальных общностях.

Западные учения о личности тесно связаны с этической проблематикой. В своей работе «Жизнь как воля и представление» немецкий философ Артур Шопенгауэр размышляет о том, что началом и человека, и бытия является иррациональная, непостижимая воля. Индивидуум получает свою жизнь, как "подарок", приходит из небытия, в смерти своей несёт утрату того подарка и возвращается в небытие.

При всём этом, не индивид, а род - вот чем дорожит природа и о сохранении чего она печётся со всей серьёзностью. Индивидуум не имеет для неё никакой ценности. Мыслитель не мог примириться с ролью человека в качестве жалкого раба жестокой воли, с его неизбежным исчезновением в ничто. Конечность бытия человека - вот основная забота и главная цель философствования Шопенгауэра.

Лишь единая мировая воля, как вещь в себе, свободна, она не ограничена ничем и потому всемогуща. В человеке эта универсальная воля проявляется в его мыслящем, познающем характере, который дан каждому изначально. Шопенгауэр называет его также внутренней сущностью человека, первичным волевым актом, раскрывающемся в идее конкретной личности. Этот интеллигибельный характер, соединяясь с мотивами, внешними побудительными силами, с неизбежностью определяет линию поведения. Индивидуальная вариация интеллигибельного характера, то, что составляет своеобразие конкретной личности, названа им эмпирическим характером.

Шопенгауэр заявляет, что самые прогрессивные воспитательные методики не помогут превратить болвана в интеллектуала. Также он высказал суждение о том, что ничей характер не стал благородным от изучения этики. Немецкий философ признаёт наличие не только изначальной предрасположенности к тем или иным нравственным качествам, но и наличие готовой добродетельности или порочности. Его вывод о том, что моральная определённость личности остаётся одной и той же от рождения до смерти, фактически отрицает необходимость воспитания и совершенствования человека. Конечно, богатую индивидуальность невозможно сформировать на скудной или испорченной психофизиологической основе. Но считать, что преобразование характера недостижимо в принципе, означает ставить под сомнение целесообразность самой этики.

Свобода человека при таких предпосылках может заключаться только в соответствовании изначальной, глубоко скрытой природе субъекта. Если поведение субъекта определяется не усвоенной им культурой, а изначальной эгоистичностью, злобностью или сострадательностью, то разум действительно не оказывает сколько-нибудь решающего воздействия на нравственность. Шопенгауэр считает, что свободно могут совмещаться друг с другом разумное и порочное, неразумное и благородное.

История представляет собой лишь арену человеческих страстей, хаос случайных жизненных путей. Человеческая нищета, распадающиеся государства, сошедшие с исторической арены народы, несбыточные политические надежды, разрушенные человеческие возможности - вот впечатления Шопенгауэра о человеческом обществе.

О культуре Шопенгауэр говорит, что она вооружает человека способностью к притворству, умением быть или казаться не самим собою. Человек всегда делает то, что хочет, говорит Шопенгауэр. Но делает он это по необходимости, ибо всё, что человек хочет, вытекает из того, что он есть. Но это значит, что его образ действий есть просто обнаружение его подлинной сущности.

Но несмотря ни на что, культура, считает Шопенгауэр, способна радикально влиять на человеческое поведение, но только в одном случае: если она, опираясь на этику мыслителя, покажет субъекту неистинность эмпирического бытия и научит квиетизму, то есть умению освобождать волю от принудительной силы мотивов, от власти суетных эгоистических желаний.

Возвращаясь к сущности человеческой природы, следует отметить, что Шопенгауэр отмечал три разновидности эмпирического характера: эгоистическую, злобную и сострадательную. В основе каждой из них лежит специфическая движущая сила человеческого поведения. Эгоизм является неотъемлемым свойством природы человека, в том смысле, что для каждого свои собственные наслаждения и страдания важнее всего остального. Но у некоторых лиц, согласно Шопенгауэру, он достигает крайних степеней, вплоть до готовности убить человека ради того, чтобы его жиром смазать себе сапоги. Эгоисты, считает Шопенгауэр, составляют преобладающее большинство человечества, они всего ближе к животной природе. Эта разновидность характера, однако, не самая худшая. Её превосходит худшее - злоба, для которой «страдания и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение - наслаждением», говорит Шопенгауэр в своей работе «Мир как воля и представление» .

Социально-педагогическая направленность современных 82 традиций адыгских народов и их роль в становлении личности

В современных условиях, когда важнейшее значение для выхода нашей страны из кризиса имеет возрождение нравственно-духовных ценностей общества, особую роль играет понимание полиэтничности России. Сегодня практически все бывшие автономные республики своими решениями изменили свой национально-государственный статус. Расширился круг их компетенции, повысился государственно-правовой статус. На территории современной России живут представители более ста наций, народностей и этнических групп. Каждая из них обладает специфическими особенностями духовной и материальной культуры.

Для того чтобы культура оказывала эффективное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладении ее ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание традиций и обычаев, активную педагогическую деятельность среди подрастающего поколения с позиций возрождения национальных устоев, то есть, прежде всего, в сфере культуры и образования.

Любая национальная культура, независимо от численности ее носителей, является определенной целостностью, имеющей механизмы саморегуляции, которые обусловливают структурно-функциональные связи между различными ее частями. Эта целостность находится в динамическом равновесии, то есть в непрерывном изменении и одновременно в состоянии самосохранения, относительной стабильности и длительной исторической устойчивости .

В национальной культуре как в сложно-компонентной системе синтезированы все элементы изменяющегося бытия: от социально-экономических и политических в исторической гетерогенности до сформировавшихся эстетических и духовно-нравственных идеалов и ценностей. Как результат длительного развития, каждая национальная культура включает в себя не только наиболее развитые способы и формы освоения действительности посредством различных видов деятельности (политика, наука, философия, искусство и т.д.), но и постоянно воспроизводит элементы действительности в процессе различных видов деятельности обыденной жизни: быт, традиции, обряды и верования, фольклор .

Исторически сложилось так, что жизнедеятельность представителей различных национальностей подталкивала к тесному контакту, взаимодействию и взаимовлиянию. Вот как определяют термин «нация» авторы Большого толкового социологического словаря: «нация - общность чувства или воображаемая общность, основанная на одном или более из следующих признаков: раса, этнос, язык, религия, обычаи, политическая память и разделяемый опыт другого. Нация существует там, где люди имеют общие претензии на принадлежность к единому целому, обеспечивая признание этого другими...» .

Современные условия жизнедеятельности общества приводят к тому, что когда-то четкие национальные границы, различия в традициях, обычаях и обрядах сегодня размываются. Этому способствует и стремление государств всего мира к единому экономическому пространству, и возможность международных организаций, таких как ООН, НАТО, ЕЭС, вносить корректировки во внутреннюю политику некоторых государств. Но сформировавшиеся в ходе исторического творчества масс нравственные идеалы и нормы сохраняют значение. Более того, в критические моменты исторического развития традиционные ценности обретают особый смысл, становятся как бы нравственной опорой в движении вперед. Смысл этих этических регуляторов социальной жизни, их специфика проявляются в том, что, сохраняя в основе свою сущность, содержательную наполненность, они имеют тенденции к самообновлению и обогащению, обладают внутренними стимулами и мотивами к совершенствованию.

Основные элементы культуры - черты, знаки, символы, ценности, идеалы способствуют образованию глубинных, протяженных во времени, элементов национального характера.

Национальность - это особенность, черты и качества. В сегодняшнем обществе не все граждане ощущают, чувствуют себя представителями той или иной нации. Достаточно вспомнить, что документы, подтверждающие личность с некоторых пор не фиксируют факт национальной принадлежности. Наблюдается волюнтаристский подход со стороны государства в решение национальной принадлежности. Возможно, это приводит к потери равновесия в мироощущении индивида. Мы считаем, что отсутствие этого «ощущения» отрицательно сказывается на процессе формирования личности. Отсутствие должного внимания к национальным традициям, обычаям, обрядам, социальному опыту приводит к бескультурию (отсутствию культуры) всего общества.

Национальные традиции адыгов - действенный фактор преодоления девиации и маргинализации

С древнейших времен человек задумывался над вопросом о своей природе, о том, что он собой представляет, какое место занимает в мире, каковы границы его возможностей, способен ли он стать господином своей судьбы или обречен быть ее слепым орудием. Поэтому проблема личности занимала умы ученых разных поколений.

Но особый интерес в этом вопросе представляет изучение региональных духовно-культурных отличий и связанных с ним форм социального поведения. Это объясняется неоднородностью (дифференцированностью) духовно-культурного пространства современной России, где переплетены "Восток" и "Запад", православие и ислам, модернизм и традиционализм.

Предельно актуальным является изучение природы и особенностей духовно-культурных мотиваций социального поведения на Северном Кавказе.

Наряду с общими для большинства регионов характеристиками (относительно спокойная социальная жизнь; известная неразвитость гражданского общества), Республика Адыгея имеет и отличительные черты. К специфике Адыгеи относится многонациональный состав ее населения с преобладанием двух национальностей - русских и адыгов. Они различаются по языку, традициям, обычаям, нравам, религиозным верованиям и т.д. Эти и другие особенности региона формируют и особый духовный феномен.

Каждое общество заинтересовано в определенном, наилучшем образом ему соответствующем, типе личности и потому предъявляет свои требования к формированию социального характера. Это находит свое воплощение в системе образования и воспитания, в средствах массовой информации и т.д. Процесс формирования личности труден и многократно опосредован. На основе объективного одинакового положения, но вследствие разного субъективного оценочного отношения к нему, могут складываться различные типы личности .

Общество представляет собой строго систематизированное объединение. Каждый индивид занимает определенное место в этой системе. Положение человека в обществе является его статусом. Российское общество в последние 15-20 лет также обнаружило наличие граждан с различными статусами, естественно, появляется вопрос, влияет ли социальный статус родителей на их ребенка.

Миру известны случаи, когда дети знаменитых и обеспеченных родителей пытались раскрыть свои возможности и способности вдали от именитых родственников. Они пытались доказать окружающим, что являются для общества ценностью независимо от того, кто их родители. 29,3% опрошенных нами респондентов также считают, что личностные качества не зависят от социального статуса родителей.

Но в современных условиях трансформации нашего общества мы чаще сталкиваемся с иным положением вещей. Родители стремятся дать лучшее воспитание и образование своим детям; компонент финансирования также играет не последнюю роль в формировании возможностей и способностей человека. Родители с высоким статусом имеют больше возможностей оказать помощь своим детям. И 60,2% респондентов считает, что социальный статус родителей играет определяющую роль в воспитании личности ребенка (см. диаграмму на стр. 110).

Ценности отделяют человеческую жизнь от биологического существования. Поэтому именно ценности определяют, в конечном счете, собственно человеческий смысл его существования. Но на вершине ценностной иерархии могут быть в таком случае лишь самодостаточно безграничные, вечные и неисчерпаемые идеалы, которых нельзя достичь раз и навсегда, а потом забыть о них и стремиться к новым. В этом смысле ценность и есть исходное условие и место встречи смертного человека с вечностью, бытия с Богом, становясь своего рода ступенькой в бессмертие.

Таким образом, ценности становятся ядром культуры народа и общества. Культура сохраняет единство нации, государства, общества в целом, так как она определяется степенью осуществления ценностей и реализации ценностных отношении во всех сферах человеческой жизнедеятельности, и потому культура каждого народа, каждой нации первична по отношению к ее экономике, политике, праву и морали.

Разрыв ценностных межсубъектных отношений представляет собой источник и основу отчуждения человека от других людей, от самого себя, от общества и природы. Отчуждение является источником разобщенности, ненависти, вражды и зла как подлинных антиподов ценности и основ антикультуры. Все эти негативные явления действительно есть в современном обществе, являясь в значительной степени следствием техногенной цивилизации, которая с конца XIX века привычно противопоставляется культуре. И сегодня цивилизация - это поле полезности, технология бытового, производственного и социального удобства, без которых современное общество просто немыслимо.

Понятно, что в мире нет ничего совершенного. Поэтому и в социальном поведении людей, к сожалению, имеет место множество нежелательных отклонений. С ними связано еще одно социологическое понятие - так называемое девиантное поведение.

Усвоение социальных норм - основа социализации. Соблюдение социальных норм определяет культурный уровень общества. Отклонение от общепринятых норм называется в социологии девиантным поведением. Воровство, взяточничество, грабежи или убийства нарушают основные законы государства, гарантирующие права личности, и преследуются в уголовном порядке. Над преступниками совершается суд, им определяют меру наказания и на разные сроки (в зависимости от тяжести уголовного деяния), ссылают на исправительные или каторжные работы, сажают в тюрьму или определяют условную меру пресечения (частичное ограничение в правах). Это чрезвычайно широкий класс явлений - от безбилетного проезда до убийства человека.

Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение.

Социальный антрополог Клиффорд Гиртц называет культуру системой регулирования механизмов, включающей планы, рецепты, правила, инструкции, которые служат для управления поведением. Он считает, что без культуры люди были бы полностью дезориентированы: необусловленное моделями культуры поведение человека стало бы практически неуправляемым, оно сводилось бы к спонтанным, бессмысленным поступкам и безудержным эмоциям. В своих работах Гиртц обосновал, что такие институты культуры, как ритуал, миф и искусство, должны рассматриваться не как отображение социальной структуры, а как отдельные символические системы. Он подходит к культуре как к системе символов, значения которых направляют и регламентируют социальное поведение людей. Например, символ брачного статуса - обручальное кольцо сигнализирует другим людям о семейном положении человека и тем самым заставляет учитывать этот факт в развитии социальных отношений.

К основным элементам культуры относятся:

1) ценности - признанные во всем обществе или большей ее частью представления о том, к каким целям должен или может стремиться человек, а к чему он стремиться не может (например, десять христианских заповедей);

2) нормы - правила и стандарты поведения, которым должен следовать человек, если он разделяет систему ценностей культуры. Нормы поддерживаются санкциями, т. е. наказаниями и наградами за их нарушения. Соответственно, санкции могут быть негативными и позитивными;

3) обычаи - установившиеся схемы (паттерны) поведения, обязательно на уровне культуры в целом; их можно охарактеризовать как культурные привычки;

4) этикет - совокупность правил поведения по отношению к другим людям, включающая особые традиции, ритуалы и нормы, которые были выбраны обществом или его частью и могут иметь религиозное, философское или какое-либо другое обоснование; как правило, этикет характерен для высших слоев общества;

5) традиции - совокупность элементов культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и являются ценностью в рамках данной культуры;

6) язык - совокупность знаков, используемых членами общества для коммуникации, а также в рамках вторичных моделирующих систем (художественной литературе, поэзии, ритуальных текстах и т. д.). Язык представляет собой систему, отражающую и поддерживающую картину мира, характерную для данной культуры, а также обеспечивающую социальный контроль (поскольку норма не может существовать, не будучи выраженной языком);

7) обряд - совокупность коллективных действий, воплощающих
в себе определенные представления и ценности данного общества и вызывающих у всех носителей данной культуры аналогичные чувства; такие чувства могут носить коллективный характер.

Чтобы определить ту роль, которую выполняет культура по отношению к обществу, рассмотрим функции культуры.

Выделяют следующие функции культуры:

а) кумулятивная функция направлена на накопление и сохранение опыта, полученного культурой в результате взаимодействия индивидов внутри культуры и взаимодействие с другими культурами. Существование этой функции позволяет определить культуру как особое средство передачи социальной информации;

б) коммуникативная функция связана с передачей сообщений в ходе совместной деятельности, а также предполагает трансляцию социального опыта (в том числе и межпоколенческого);

в) регулятивная функция культуры заключается в том, что общество создает ориентиры для человеческих действий и систему контроля за этими действиями;

г) интегрирующая функция обеспечивает целостность культуры, осознание данной целостности индивидами, принадлежащими к ней. Данная функция осуществляется за счет создания системы значений, ценностей
и норм, которые выступают гарантом стабильности социальных систем.

Все это дает возможность определить культуру как механизм ценностно-нормативной интеграции социальных систем.

Выделяют также виды культуры:

1) доминирующая культура - культура, которую разделяют большинство членов того или иного сообщества, антоним контркультуры;

2) субкультура - культура, выработанная в той или иной социальной группе, в том или ином сообществе. Употребление этого термина предполагает наличие культуры, которая охватывает более широкий круг людей. Например, субкультурой можно считать культуру любой национальности по отношению к общечеловеческой культуре, культуру молодежных группировок по отношению к национальной культуре и т. д.

3) контркультура - совокупность культурных норм и ценностей, способов коммуникации и т. д., выработанная членами какого-то сообщества в противовес общепринятым нормам и ценностям. Обязательным признакам контркультуры является оппозиционность.

Разнообразие культур

Культура в абстрактном, теоретическом плане едина, но практика отражает множество культур. Все люди воспринимают мир, но структурируют его по-разному, в разной форме. Каждая культура - продукт исторического развития определенной культурной среды. Точно так же, как язык осуществляет собственную селекцию звуков, благодаря чему становится языком определенного народа, так и в каждой культуре идет выработка своих культурных форм. Любое общество создает свою собственную культурную структуру. Благодаря такому отбору современные культуры существенно различаются. Одна культура придает огромное зна-чение деньгам, другая с трудом понимает их ценность; в одной культуре весьма свободно относятся к добрачным связям и даже поощряют их,
в другой - осуждают. Словом, каждое социальное устройство делает свой выбор - что считать ценностью, а что нет.

Во всех обществах существует множество подгрупп с различными культурными ценностями и традициями. Система норм и ценностей, отличающих группу от более широкого сообщества, называется субкультурой . Так как общество состоит из множества групп - демографических, национальных, социальных, профессиональных - то у каждой из них формируется своя собственная система ценностей и правил поведения. Субкультура - часть общей культуры, присущая большой социальной группе. Но этот культурный мир не противостоит доминирующей культуре, хотя различия могут быть очень сильными.

Можно выделить субкультуры профессиональные, субкультуры конфессиональные (которые складываются на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви: христианская, мусульманская, буддистская культуры), субкультура социальных групп и т. д. Если государство однородно в этническом и языковом отношении, то в нем существует одна национальная культура. Но в большинстве государств несколько различных национальных культур. Поэтому существует культура большинства нации и субкультура национальных меньшинств.

Говорят о субкультуре пожилых людей, молодежной, криминальной, спортсменов, одиноких людей и т. п.

Субкультура формирует у людей чувство принадлежности к одной группе, групповую солидарность. Члены культурной группы симпатизируют друг другу, больше доверяют, чем посторонним. Общие особенности, присущие членам группы, выражаются во взглядах на жизнь, в одежде, жаргоне, манере поведения и т. п. Можно привести, к примеру, советских стиляг, хиппи (60-е гг. XX в.), американских девочек-подростков вэлз.

Все эти группы имели свой код поведения, одежду, определенный взгляд на мир. Вот как характеризует субкультуру вэлз (первая половина 1980-х гг.) Н. Смелзер: «Они суперматериалистичны, считают обязательным идти в ногу с модой и уверены, что быть молодым лучше, нежели старым. Они олицетворяют крайнюю версию ценностных ориентаций американцев в целом: материализм, конформизм, идеализация юности… Они точно знают, что считать „фигней“». В одежде - это модные мини-юбки, белые лодочки на низком каблуке и белые банты-галстуки. И еще у них особый язык с некоторыми новыми словами типа „фигня“». Свой стиль жизни характеризует и представителей рок-культуры.

Субкультура формируется под влиянием таких факторов, как социальный класс, религия, этническое происхождение и др. Итак, с одной стороны, субкультура объединяет людей в одну группу, а с другой, она выключает из своей группы тех, кто не знает ее «языка». Поэтому зачастую сообщество, господствующая культура с подозрением или недоверием относится к ней. Это особенно становится явственным, когда группа стремится выработать свои нормы и ценности, противоречащие господствующим ценностям. В таком случае субкультура выступает в роли контркультуры. Критику и отрицание существующих ценностей несло
с собой, например, движение хиппи 1960-х гг. и др. Случается и так, что некоторые элементы субкультуры (например, одежда или либерализация сексуальных отношений) проникают в общество, и тогда они уже теряют свою привлекательность для контркультуры.

Различию культур и взаимному неприятию могут способствовать:

1) отсутствие контактов или их редкость;

2) социальная дистанция;

3) невысокий уровень образования.

Люди порой судят о другой культуре со своей собственной позиции. Это явление называется «этноцентризмом». Нам хочется, чтобы все думали, чувствовали, любили то же, что и мы. Западному человеку показалось бы диким или причудливым, если бы он узнал, что жители острова Ява зубы красят в темный цвет, что нубистские народы откармливают девушек перед замужеством, а некоторые племена Африки втирают соль в свежие разрезы при татуировке для утолщения рубцов. Точка зрения - считать свою культуру правильной культурой, а чужую - неправильной - может привести к полному неприятию, боязни всего иностранного, даже ненависти.

Однако история показывает, что как только устанавливаются тесные контакты с другой группой, сообществом, сокращается социальная дистанция, так рано или поздно культурные различия исчезают. Этот процесс происходит гораздо быстрее среди людей образованных, много читающих.

Между разными культурами может возникнуть противоборство, когда, например, какая-то культура в результате колонизации попадает под господство чужой и не может органично в нее интегрироваться. Но истории известны примеры интегрирования таких культур, как римской
и греческой, русской и татаро-монгольской, культуры дворянской России и культуры мужицкой в 1917 г.

В современном мире появилось такое понятие как «культурная агрессия», что означает навязывание своей культуры одним обществом другому, ценностной системе которого она не соответствует. «Культурная агрессия» - это средство межнациональной конкуренции и связано оно
с завоеванием рынка сбыта для товаров, производимых этой экспансивной культуры. В качестве примера «культурной агрессии» можно привести использование в деятельности организаций чужого, иностранного языка, что свидетельствует также о значительном отставании в экономическом
и технологическом развитии.

Вы вправе спросить: чем объяснить, что мы, представители разных культур, без большого труда все же понимаем характеры, сюжеты, чувства людей, живших в очень далекие от нас времена, когда читаем древние книги, знакомимся с автобиографиями этих людей и т. д.?

Видимо, это происходит потому, что люди не являются всецело продуктом культуры, иначе мы были бы не в состоянии вообще понять друг друга. Поведение индивидов, их чувства не настолько различаются, когда мы наблюдаем их в экстремальных или благоприятных ситуациях, хотя выражаются они по-разному. Отелло из ревности задушил Дездемону,
а Каренин не пошевелил и пальцем, когда узнал об измене жены. Но мы видим, что оба они испытывают чувства - ревность и обиду. Поведение людей в трагический день Помпеи и во время землетрясения в 1989 г.
в Армении показывает, что люди ведут себя в этих несчастьях похожим образом.

Итак, культурные различия не создают непреодолимого барьера для понимания, так как люди обладают типичными чувствами и как представители одного биологического вида способны благодаря гибкости, пластичности, включаться в символическую коммуникацию. Это способствует единству культур.

Культурная аномия

Очевидным подтверждением переплетения указанных сфер - культуры, экономики, политики - выступает такое явление, как аномия (отклонение от нормы). Это понятие введено в конце XIX в. Э. Дюркгеймом. Культурная аномия означает разрушение прежней системы ценностей, что ведет к разрушению социального контроля за поведением людей
и социальных связей между индивидами. В эпоху перемен, социальных кризисов человек переживает своего рода культурный шок, потому что на его глазах происходит столкновение различных ценностных систем.

Несмотря на гигантский рывок в техническом и материальном прогрессе, человечество оказалось не в состоянии подтянуть к этим бешенным темпам свое культурное развитие. А. Печчеи, известный итальянский исследователь глобальных проблем человечества, писал, что все наше мироощущение, стимулы поведения, системы институтов, образ жизни достались нам в наследство от предшествующих веков и поэтому требуется радикальная культурная перестройка. Для чего? Для того, чтобы люди подготовили себя со всей ответственностью друг перед другом
к участию в решении судеб Земли, ее безотлагательных проблем.

И в самом деле, человечество стоит ныне перед рядом глобальных проблем, грозящим гибелью планете и всему живому на ней. Развитие научно-технического прогресса, количественные, экстенсивные методы развития (по принципу - «чем больше, тем лучше») породили ряд глобальных проблем: деградацию биосферы, угрозу ядерной войны, истощение природных ресурсов, перенаселение планеты, а также катастрофическое социальное расслоение, устаревшую систему образования, упадок моральных ценностей, утрату веры в прогресс и др.

Этот кризис техногенной цивилизации в XX в., главным ценностным ориентиром которой были экономический рост, все большее накопление богатства, выражает исчерпание возможностей такого типа развития
и такого ценностного освоения мира. Оказалось, что природа, как объект неограниченной эксплуатации - исчерпаема, равно как и людские ресурсы, а количество земных благ еще не решает проблему качества жизни.

Социальный и культурный кризисы действуют одновременно, поэтому говорят и пишут о социокультурном кризисе, являющимся всеобъемлющим, универсальным, потому, что он включает в себя кризисные явления, как в сфере социальных отношений, так и в культуре. Социокультурный кризис - это рассогласование и разрушение социального и культурного миров, как пишет исследователь этой проблемы О. М. Штомпель. Кризис социума породил кризисное мироощущение как на Западе, так и в России. Разница состоит лишь в том, что в зеркале западной традиции он отражается как крушение прежних ценностных установок, а в представлении российских мыслителей он выступает как вселенский апокалипсис, крушение мировой истории.

Кризисные состояния общества, его трансформация - естественные процессы, обусловленные переходными периодами, все более ускоряющейся ритмики социокультурных процессов. Кризисы неизбежны в динамике социального организма, каким является общество. Однако человек выступает центральным элементом кризисного социума, переживающим подлинную трагедию разрушения своего прежнего духовного мира. Поэтому для человека социокультурный кризис - не просто естественная форма обновления действительности, а переживание трудной судьбы
в эпоху перемен.

О. М. Штомпель, исследовавший культурную аномию, выделил следующие возможности пути ее преодоления:

Изменение внешних обстоятельств, установление нового внешнего социокультурного порядка;

Самоизменение, совершенствование самого себя;

Наполнение новым ценностным содержанием старых форм социальной действительности (ибо известно, что внешние сходные социальные действия оказываются принципиально различными в зависимости от «вкладываемого» в них индивидуального смысла. Можно, например, ходить в театр с разными целями, или, например, копить деньги). Этот третий способ выхода, не предполагающий революционную ломку и разрушение «старого мира», является, скорее всего, наиболее оптимальным.

Культурный кризис воспроизводит старые, архаичные пласты культурной жизни, а также оживляет и усиливает культовые, религиозные (ритуальные) формы культуры. В обществе начинают распространяться архаичные и ритуализованные способы реализации поведения.

Возвращение к архаике, к примитиву в культуре О. М. Штомпель назвал ее «варваризацией», а усиление религиозного чувства, религиозного догмата - ритуализацией. Оба эти процесса в условиях социокультурного кризиса являются механизмами адаптации к новым условиям, опрокинувшим прежние устои сознания. Варваризация проявляется как неустойчивость массовых настроений, склонность масс к национальному поведению, насилию и жестокости, словом, непредсказуемому, безответственному, асоциальному поведению. Высокое духовное содержание культуры уступает место низкопробным поведенческим образцам, какими, например, могут быть образы «насильника», «наемного бойца», «авантюриста-хищника», «ненасытного псевдопредпринимателя».

Ритуализация связана с различного рода религиозными культами, строго фиксирующими форму поведения, действий, лишенных непосредственной целесообразности. Ритуал - это стереотип, закрепленный
последовательностью действий и имеющий символический характер.
В переходные периоды он начинает активно востребоваться обществом, так как позволяет в определенной степени сохранить его устойчивость, когда на глазах рушатся устаревшие коллективные ценности. Оккультизм, экзотерические методики пользуются сегодня большим спросом. Как не вспомнить творческое предупреждение Е. Блаватской: «И запомните мои слова! У нас будут такие истории о ведьмах, которые и не снились людям Средневековья. Целые народы постепенно скатятся в бездну черной магии…».

Какие базовые культурные ценности западной цивилизации сегодня переживают глубочайший кризис?

Демократические ценности с их институтами прав человека. Двойной стандарт, используемый США и другими европейскими странами, смысл которого состоит в том, чтобы показать свое господство на внешнеполитической арене (бомбардировки в Югославии, фармацевтического завода в Судане, в Ираке и др.) и в то же время не применять репрессий по отношению к своим гражданам, соблюдать принципы демократии внутри своих государств.

Гуманистические идеалы и принципы (право каждого на жизнь, свободу, благосостояние, идея всеобщего равенства). Жестокость, проявляемая людьми в разного рода конфликтах XX в., порой превосходит ту, которая существовала в прежние века. История войн XX в. демонстрирует бесчеловечные, продуманные, крупномасштабные акции по уничтожению мирного населения.

Нравственные нормы. Они перестали сдерживать людские страсти и совершенствовать нравы. Повседневная жизнь индивидов наполнена стремлением к наживе, к получению удовольствия. Законы рынка вовсе не способствуют распространению того экономического человека, о котором писали в начале века на Западе, - одаренного жаждой деятельности и такими добродетелями, как скромность, бережливость, упорство
в труде. Аскетизм, скромность в образе жизни сменил гедонизм - погоня за наслаждением во что бы то ни стало.

Рациональное познание мира, выразившееся в утрате веры во всемогущество разума, интеллекта, науки. Ибо наука, несмотря на все свои великие открытия, не смогла решить глобальные проблемы человечества.

Убеждение в абсолютной ценности экономического блага. Экономический рост перестал быть доминирующим социальным ориентиром
в развитии общества, где физическая безопасность для большинства стала реальностью и она уступила место заботе о качестве жизни, о самореализации личности. Накопление богатств, как было отмечено в докладе
К. Аннана на Саммите второго тысячелетия, перестало вести к решению основных проблем, стоящих перед человечеством.

Выражением кризисного социума с его непредсказуемыми катаклизмами, глобальными проблемами, моральной опустошенностью и т. п.
является постмодернизм. Это течение в культуре, отвергающее рациональное мышление, традиционные гуманистические ценности, разрушает повседневные поведенческие ориентации индивида, помогающие ему выжить и надеяться на лучшее в этом мире. Исследователь постмодернизма Е. В. Золотухина-Аболина отмечает такие базовые постмодернистические установки, как отношение смысловых и причинных связей; разрушение ценностной иерархии во всех видах, т. е. все равнозначно, авторитетов нет; разрушение ценности и определенности мира и сознания (мир - это мир масок, неопределенностей и игры в случай). Поэтому так важен вопрос об ответственности интеллектуальных элит, творящих идеи. «Ответственны не только физики, изготовляющие новые бомбы, или химики, создающие в лабораториях соединения огромной убойной силы. Ответственны и художники, и философы». А идеи, как известно, овладев массами, становятся материальной силой, и, следовательно, могут побудить массы действовать так же разрушительно и бессмысленно.

Ликвидация советских социальных институтов привела в России
к культурной аномии - глубочайшему культурному разрыву, а не трансформации (в отличие от стран Центральной и Восточной Европы, где тоже происходили подобного рода социальные перемены, что вполне объясняется более длительным существованием советского строя). Культурная модель, просуществовавшая более 70 лет, опиралась на советскую версию марксизма, ставшую универсальной нормативной схемой, с помощью которой объясняли и природу общества, и тенденции мирового развития, и внеполитическое повседневное поведение индивида. Именно поэтому гибель советской идеологии, уничтожение социальных институтов были восприняты как разрушение культуры вообще.

Распад привычного для советского образа мира приводит к потере ориентиров в поведении. Цели и намерения индивида перестают соответствовать ожиданиям других людей, они не вписываются больше в систему требований социальной среды. Переживаемое состояние вызывает, как пишет Л. Г. Ионин, потерю идентификации и, прежде всего, утрату биографии, потому что пройденный жизненный путь человека с точки зрения новых культурных институтов, радикально изменившими понятие успеха, уже не выглядит впечатляющим. А будущее невозможно спланировать, так как объективная основа его планирования, содержащаяся в прежней культуре исчерпана. Разрушение успешных индивидуальных биографий, выступающих средством объединения людей в социум, ведет к деградации общества. Но свято место пусто не бывает. Разрыв в культурной преемственности породил новые, негативные, асоциальные типы личности
и образцы поведения - авантюриста, профессионального нищего, псевдопредпринимателя. Происшедшие социальные изменения породили
новую мотивацию.

Итогом крушения советской культуры явилась утрата советским обществом чувства целостности, идентичности. Россия перестала быть советской, но не стала парламентской демократией западного типа. Она перестала быть «социалистической», но не стала «капиталистической». Такую высокую цену приходится неизбежно платить за разрыв преемственности и разрушение культуры.

И пока не произойдет сращивание нашей реальной культурной почвы с новыми социальными институтами - государственными и иными, общество не обретет целостности.

Вопросы и задания

1. Что входит в понятие «культура»? Назовите основные элементы, виды
и функции культуры.

2. Назовите несколько современных ритуалов. Проанализируйте их как элемент культуры общества, в котором мы живем. В чем их социальная функция?

3. В чем заключается смысл замены после Октябрьской революции государственной символики Российской империи, а также смена символики Советской России на государственную символику, существующую сейчас?

4. Какое влияние оказывает культура на обеспечение общественной безопасности? Какие, по вашему мнению, особенности культуры влияют на социально-экономическое развитие общества?

5. Ответьте, каким образом связано зарождение цивилизации и возникновение традиционных государств с культурным сдвигом. Каковы основные общественные ценности в индустриальном обществе?

6. Что такое субкультура и контркультура. Приведите примеры субкультур. Охарактеризуйте явление «этноцентризма».

7. Дайте определение культурной агрессии. Приведите примеры культурной агрессии.

8. Как вы считаете, существуют ли различия в ходе процесса аккультурации между разными поколениями эмигрантов, например, русскими эмигрантами первой, второй и третьей волн? В чем состоят эти различия?

9. Что такое культурная аномия и культурный кризис? Назовите причины его возникновения.

Темы для рефератов

1. Культура и сознание: менталитет.

2. Культура и деятельность: образцы поведения.

3. Ценностно-нормативный механизм социальной регуляции.

4. Кризис базовых культурных ценностей Запада.

5. Проблемы культурного развития современной России.

Список литературы

1. Волков, Ю. Г. Социология / Ю. Г. Волков. - Ростов на/Д: Феникс, 2004. - 576 с. (Высшее образование).

2. Ионин, Л. Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие / Л. Г. Ионин. - М., 2000.- 224 с.

3. Культурология. XX век: словарь / Ж. М. Арутюнова, В. Н. Басилов, И. С. Вдовина [и др.]. - СПб. : Университетская книга, 1997. - 640. (Культурология XX век).

4. Общая социология: учеб. пособие / под. общ. ред. А. Г. Эфендиева. - М., 2000. - 384 с.

5. Социология: учеб. для вузов / под ред. В. Н. Лавриненко. - М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2005. - 448 с.

Лекция - Этнокультурные условия социализации.

План:

1. Понятие этнос
2. Этнос как фактор социализации

Литература:

1. Мудрик А.В. Введение в социальную педагогику. М.,1997

2. Мудрик А.В. Социальная педагогика.

1 вопрос. Понятие этноса.

Понятие "этнос" появилось в социологии сравнительно недавно. В Западной Европе интерес к этническим проблемам возник после окончания Второй мировой войны, когда в страны Европы и Великобританию начался приток иммигрантов из Африки. В СССР понятие этнос в 1970-е гг. ввел в научный оборот Ю.В. Бромлей. До сих пор среди исследователей нет единого мнения о том, что такое "этнос", "этническая общность" и "этническая группа". Многие авторы в своих трудах используют их как синонимы. Однако различия есть, и состоят они в следующем.

Этнос – исторически сложившаяся устойчивая совокупность людей, обладающих общим менталитетом, этническим самосознанием и характером, стабильными особенностями быта, культуры, также осознанием своего единства и отличия от других подобных образований.

Э́тнос (от греч. ἔ θνος - народ) - группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными. Различные направления в этнологии включают в эти признаки:

• происхождение,
• язык,
• культуру,
• территорию проживания,
• самосознание и др.

Некоторые исследователи считают существование феномена, обозначаемого термином "этнос", в лучшем случае гипотезой ввиду того, что, по их мнению, непротиворечивого определения понятия не предложено.

Этнос – общая расовая, языковая или национальная идентичность социальной группы.

Этнос (народ) - это сложившаяся устойчивая группа людей, характеризующаяся общностью языка, территории, особенностями быта, культуры и этническим самосознанием.

Этнос может объединять людей по нескольким признакам:

• культурным (язык, традиции, обычаи),
• религиозным (идеологическим),
• национальным (политическим),
• генетическим (расовым) (например, говорят – "он этнический русский", то есть – русского происхождения, хотя сам индивид, может быть, и не догадывается об этом).

Этнос характеризуется не каким-то одним из этих признаков, например, только общим языком, или только общей территорией, а их совокупностью. Так, англичане, жители США говорят на английском языке, но это разные народы. Язык должен обеспечивать обмен информацией между всеми представителями народа.

Этническая общность – совокупность людей, объединенных общими этническими признаками и осознающих свою принадлежность к данному этносу.

Этническая группа – устойчивая группа людей, имеющих общую историю, обычаи и идентичность, а в большинстве случаев и язык, и религию, осознающих себя как единое целое.

Этноцентризм - тенденция судить о поведении других групп по стандартам собственной группы, нетерпимость к иным этносам и культурам.

Этнический состав населения - это результат длительного исторического процесса смешения и переселения представителей разных рас и этносов.

В недавнем прошлом, когда различные этносы существовали сравнительно локально, изолированно друг от друга (препятствием для смешивания служили как национальные границы, так и культурные (языковые, религиозные и т.п.) различия, этноцентризм), этническая общность и этническая группа были идентичны друг другу.

Следствием массовых миграций народов мира в ХХ в. стало то, что в настоящее время этническая общность охватывает всех представителей того или иного этноса, где бы они ни проживали, даже если их не объединяет ничего, кроме происхождения и самоосознания принадлежности к этому этносу; этническая группа, как правило, существует в пределах национального государства, либо на определенной территории в составе государства (автономная республика, область, округ, район), что позволяет ее представителям активно взаимодействовать и воспроизводить в каждом последующем поколении структуру своего этноса.

Структура этноса включает :

1) язык (речь, манеру общения, мимику, жесты);

2) бытовую культуру (одежду, приготовление пищи, вид и обстановку жилища);

3) обычаи и традиции (праздники, обряды, типичные модели поведения, трудовую, досуговую и иную деятельность);

4) этническое самосознание (самоидентификацию – осознание себя принадлежащим к той или иной группе, в данном случае – этнической);

5) этническое родство (чувство этнической солидарности – осознание общности происхождения, интересов, потребностей с другими представителями данной группы);

6) самоназвание (этноним, например, русские).

Этносы возникли в глубокой древности, существуют сегодня и, очевидно, сохранятся в обозримом будущем, придавая своеобразие социокультурным общностям людей.

Исследователи выделяют три исторических формы существования этнических групп:

1) племя – людей, объединенных родовыми и социальными связями (важнейшие признаки племени: этнокультурная общность, этническое самосознание и самоназвание);

2) народ – общность, объединенную преимущественно социально-экономическими связями и характеризующуюся более высоким уровнем развития языка, материальной и духовной культуры;

3) нацию – наивысшую на сегодняшний день историческую форму этнической группы, объединенную, главным образом, экономическими и политическими связями. Первые нации появляются в период капитализма (западная Европа ХУ!-ХУ!! Вв.)

Нацию отличают:

• специфическое национальное самосознание;
• развитой, литературный язык;
• профессиональная культура;
• устойчивый социально-классовый состав, соответствующий эпохе промышленно-научного развития;
• национальная государственность или развитое движение за ее достижение;
• экономическая общность на основе национальной государственности.

Исторически племя возникает в период формирования родоплеменного строя и преобразуется в народ на стадии появления государства. Однако некоторые этнические группы и до сегодняшнего дня существуют в виде племени (в странах Центральной Азии, Африки, Латинской Америки). Этническая группа в форме народа существовала в традиционных государствах докапиталистической эпохи. В период капитализма (в Западной Европе – с XVI–XVII вв.) появляются первые нации, объединенные в границах государств современного типа. Однако и до сегодняшнего дня не все народы мира стали нациями. Процесс трансформации народов в нации является важнейшей особенностью современного этапа развития этнонациональных отношений (6.2).

Всего в мире насчитывается 3-4 тысячи этносов . Часть из них превратились в нации, другие представляют собой народности, племена.

Классификация этносов проводится по различным признакам, главные из которых численность и язык.

По численности народы мира различны. Подавляющее большинство народов малочисленно. Только 310 народов имеют численность более 1 млн чел., но на них приходится около 96% населения Земли.

К крупнейшим по численности народам мира относятся:

• китайцы (1 120 млн чел.);
• хиндустанцы (219 млн чел.);
• американцы США (187 млн чел.);
• бенгальцы (176 млн чел.);
• русские (146 млн чел.);
• бразильцы (137 млн чел.);
• японцы (123 млн чел.).

Более 30 млн человек насчитывают следующие народы: бихарцы, пенджабцы, мексиканцы, немцы, корейцы, итальянцы, вьеты, французы, англичане, украинцы, турки,поляки и др.

По языку народы объединяют в языковые семьи, которые, в свою очередь, делятся на языковые группы. Всего в мире выделяется 20 языковых семей. Крупнейшими из них являются:

• индоевропейская, на языках которой говорят 150 народов (около 2,5 млрд чел.). К ней относятся романские языки (французский, испанский, португальский, итальянский), германские (немецкий, английский, идиш, голландский), славянские (русский, польский, украинский), индоарийские (хинди, "маратхи, пенджаби), иранские (персидский, таджикский) и др.;
• китайско-тибетская, на языках которой говорят преимущественно в Китае, Непале, Бутане (свыше 1 млрд чел.).

Языковая классификация народов существенно отличается от национальной, поскольку распространение языков не совпадает с этническими границами. Например, в бывших колониях Испании, Великобритании, Франции в Африке, Азии, Латинской Америке говорят на языках метрополий.

1. 2 Вопрос. Этнос как фактор социализации

Каждый этнос имеет свои специфические черты, которые сформировались в течение веков под влиянием природных, климатических, исторических, экономических, религиозных, социальных и иных обстоятельств.

Под этническими особенностями подразумевается система свойств не отдельного индивида, а многочисленной группы – нации.

Всякий этнос культурно-историческая общность, но не всякая историко-культурная общность –этнос. Этнические особенности обеспечивают своеобразие этнической культуры.. В каждый момент истории взаимопересечение огромного числа культурных общностей образует сложную сеть, которая обеспечивает земной культуре единство и многообразие; дополняет, обогащает этнические культуры.

Этнические культуры отличаются друг от друга потому что у разных народов действия направленные на удовлетворение одних и тех же потребностей выполняются часто по-разному. Так, представители белорусского этноса при еде садятся за стол, пользуются ножом и вилкой; ложась спать мы кладем голову на подушку. Для нас это представляется естественным. У японцев же, да и многих народов Востока до сих пор сохранилась традиция за едой приседать на корточки, во время еды сидеть на ковре.

Этнические своеобразие проявляется также в том как:

• люди работают,
• какими орудиями пользуются,
• какие жилища, одежду, еду предпочитают.

Этнические особенности проявляются в пище, способах ее приготовления. Так, в Молдавии хлеб пекут из кукурузы, в Грузии – это ловаш; или белорусский студень – это охлажденное блюдо, а на Кавказе его падают горячим.

Этническое своеобразие проявляется в обычаях, стереотипах поведения разных народов. Так, в Европе цвет траура черный, а в Китае –белый; христиане –мужчины входя в храм снимают головной убор, еврей же входя в синагогу покрывает голову.

У разных этносов разное представление о красоте . Так, древние сарматы (обитатели южных степей России) изменяли с помощью определенных приспособлений форму головы, так как им не нравилась естественная форма. Раскопки свидетельствуют, что у сарматов почти отсутствовал вертикальный лоб. В Индии до сих пор сохранилась традиция дырявить нос, чтобы продеть украшения.

У каждого этноса свое представление об идеале человека. Так, у белорусов – это трудолюбивый, доброжелательный, толерантный человек; у восточных народов- храбрый джигит.

Этническим своеобразием отличаются народное творчество, народные песни, танцы, музыка, ремесла. Каждый человек, как представитель своего народа является носителем комплекса характерных для него культурных особенностей. Эти этнические особенности не передаются биологически по наследству, а принимаются человеком в процессе социализации в детстве у родителей, других взрослых. Главными факторами, обуславливающими своеобразие этнической культуры, а следовательно и социализацию в том или ином этносе выступают:

1. n специфика взаимодействия каждого народа с окружающей природной средой;
2. n преемственность поколений;
3. n природные ресурсы и способы их использования;
4. n род занятий этноса.

Этнические особенности нельзя игнорировать в процессе социализации, но и абсолютизировать их роль не следует.

Процесс социализации в том или ином этносе связан с этническими особенностями, которые условно можно разделить на 2 группы:

• витальные особенности социализации (жизненные, т.е. биологические особенности, которые связаны с материально-бытовым укладом характерным для этноса, способами вскармливания детей, особенностями их физического развития.
• метальные особенности социализации.

Менталитет - понятие введено в начале ХХ века французским ученым Л.Леви-Брюлем.

Обычно понятие «менталитет» толкуется как «образ мышления, общая духовная настроенность человека, группы» [ФЭС 1998, 263], «склад ума, способ мировосприятия, интеллектуальный мир человека [Словарь иностранных слов 2001, 312], умонастроение.

Менталитет – духовный глубинный склад, совокупность коллективных представлений на неосознанном уровне, присущий этносу как большой группе, сформировавшейся в определенных природно-климатических, историко-культурных условиях.

Менталитет определяет свойственные его представителям способы видения и восприятия окружающего мира на различных уровнях: когнитивном, аффективном, прагматическом.

Менталитет этноса во многом определяет отношение его представителей к труду и специфические традиции, связанные с трудом; представления об удобствах быта и домашнем уюте; идеалы красивого и некрасивого; нормы полоролевого поведения, в частности понятия о приличиях в проявлении чувств и эмоций; представление о семье, семейных отношениях и т.д.

Менталитет этноса влияет как на стихийную социализацию, так и на относительно-социально контролируемую (т.е. через воспитание).

Ментальность этноса оттачивается временем, из нее выбывают ее неустойчивые архаичные формы, которые заменяются привнесенными эпохой и внешними влияниями элементами. Чаще всего это происходит тогда, когда этнос изнутри разобщается под действием «раздражителей». Такими «раздражителями» являются критические ситуации, переходные периоды в развитии этноса, реакции на войну и на другие внешние факторы-вызовы.

Ментальность - это «манера чувствовать и думать, присущая людям данной социальной системы в данный период их истории» [Гуревич 1984, 37]. Ментальность складывается из этих «манер чувствовать и думать» на протяжении всей истории этноса, и потому значительная часть ее умственной и поведенческой культуры стала генетически закрепляться и выражаться в устоявшихся представлениях, образе мысли и поведенческих стереотипах

1

На основании анализа психологической и педагогической литературы выявлено ключевое значение этнокультурных знаний в социальном развитии личности. Сопоставление результатов исследований проблемы периодизации социального и морального развития со стадиями становления этнической идентичности, позволил определить особенности формирования компонентов этнокультурной социализации младшего школьника. Анализ классификаций факторов социализации и воспитания позволил определить этносоциальные, этнокультурные, этнопсихологические факторы социализации младших школьников, а так же препятствующие и способствующие условия описываемому процессу. Разработана схема влияния факторов этнокультурной социализации на формирование модели поведения младшего школьника в этнокультурной среде.

этнокультурная социализация

компоненты этнокультурной социализации

факторы этнокультурной социализации

модель поведения

1. Беличева С.А. Психологическое обеспечение социальной работы и превентивной практики в России. – М.: Редакционно-издательский центр Консорциума «Социальное здоровье России», 2004. – 236 с.

2. Вяткин Б.А. Этническое самосознание как фактор развития индивидуальности / Б.А. Вяткин, В.Ю. Хотинец // Психологический журнал. 1996. – Т. 17. № 5 – С. 69–75.

3. Голуб Е.В. Развитие этнической идентичности как фактор социализации подростков полиэтничесского региона:дис. … канд. пед. наук. – Оренбург, 2011. – 237 с.

4. Ерасов Б.С. Цивилизации: универсалии и самобытность. – М., 2002. – 189 с.

5. Зинурова Р.И. Этнос и личность: психология и педагогика: учебное пособие. В 2 ч. – Ч. 2. – Казань: АСО (КСЮИ), 2005. – 192 с.

6. Ким Г.П. Значение этнологических дисциплин в образовательном процессе вуза // VIII Конгресс этнографов и антропологов России: тезисы докладов. 1-5 июля 2009 г. / редкол. В.А. Тишков. – Оренбург: Издательский центр ОГАУ, 2009. – 600 с.

7. Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений: учеб. пособие. – СПб.: Изд-во Михайлова В.А. 1999. – 203 с.

Для современного российского общества характерно этническое возрождение, что характеризуется, с одной стороны, стремлением познать, возродить и сохранить уникальность родной культуры, с другой - всплеском этнического эгоизма, расизма, шовинизма. Как следствие, возрастает потребность общества в социально ответственных, высококультурных его членах, знающих и ценящих не только родную культуру, но и уважающих культуру других этносов, способных к активной жизнедеятельности в условиях полиэтничного государства. Личность, как известно, формируется в процессе социализации. Вхождение ребенка в систему этнических и межэтнических отношений обеспечивает этнокультурная ее вариация.

Ключевое значение этнокультурных знаний в формировании личности и ее социализации отмечают многие исследователи. Так, Б.С. Ерасов отмечал, что этнокультура выполняет основную функцию формирования духовных ценностей индивида . По утверждению Г.П. Ким «этнологическая составляющая интеллектуального багажа самым непосредственным образом формирует духовные ценности индивида» . З.В. Сикевич подчеркивает, что «этнообусловленные социальные нормы и предписания становятся важными регуляторами поведения людей» .

Таким образом, этнокультурные традиции и обычаи стоит рассматривать как механизмы, регулирующие поведение ребенка и, как следствие, процесс этнокультурной социализации не только в рамках своего этноса, но и в полиэтничной среде. С этой точки зрения Л. Колберг выделяет уровни морального развития: предконвенциональный (в основе - желание получить награду за хорошее поведение или страх перед наказанием); конвенциональный (основан на договорных отношениях); постконвенциональный (в основе - самостоятельный выбор этических принципов) .

С.А. Беличевой определены четыре уровня социального поведения согласно внутренним регуляторам: первый уровень (регуляторами социального поведения являются витальные потребности, социально-одобряемое поведение удерживается из чувства страха перед наказанием либо корыстными устремлениями); второй уровень (регуляторами поведения в ближайшем окружении выступают социально фиксируемые установки, формирующиеся в малых группах на основе потребности в общении); третий уровень (регуляторами поведения в системе деловых отношений выступают базовые социальные установки, выраженные в общей направленности интересов личности: учебе, досуге, интересах); четвертый уровень (система ценностных ориентаций личности, определяющая ее стратегическую направленность) .

Рассматривая проблему социализации личности в процессе освоения ею этнической культуры, Р.И. Зинурова выделяет два этапа, отмечая их гармоничное и последовательное завершение формированием менталитета личности. На первом этапе индивид осваивает распространенные и жизненно необходимые элементы своей культуры. Этнокультурная социализация реализуется в стихийной или в относительно управляемой форме, а так же целенаправленного воспитания. Целью является формирование у ребенка адекватных навыков социокультурной жизни. На втором этапе происходит выработка у индивида способности к самостоятельному освоению этнокультурного окружения. Индивид получает возможность комбинировать полученные знания и навыки для решения собственных жизненоважных проблем, а так же участвует в составе своей этнической группе в действиях, результатом которых становятся культурные изменения .

Одним из ключевых механизмов этнокультурной социализации является этническая идентификация. Ж. Пиаже отмечал, что этническая идентичность формируется в возрасте от 6 до 11 лет. В этом возрасте эмоциональные предпочтения складываются в устойчивые стереотипы, появляются национальные чувства, происходит этническая самоидентификация ребенка со своей этнической группой, мотивированная национальностью родителей, местом проживания, языком, на котором говорит. В полном объеме этническая идентичность формируется к 10-11 годам, ребенок этого возраста понимает уникальность истории разных народов, специфические особенности традиционных культур.

Б.В. Вяткин, В.Ю. Хотинец выделяют четыре возрастных этапа в формировании этнической идентичности. Начальный этап приходится на период дошкольного и начало младшего школьного возраста. Для этого периода характерны слабые этнические знания, а семья выполняет главную роль в приобщении ребенка к родной культуре. Второй этап (который приходится и на младший подростковый возраст, к которому относятся четвероклассники в том числе) характеризуется осознанным отношением к своему этносу, проявлением интереса к истории и культуре своего и других народов .

Дж. Финни, выделяя две стадии формирования этнической идентичности, относит детей 7-11 лет к первой - «непроверенной идентичности». На этой стадии Финни выделяет два подвида идентичности: диффузную (отсутствие интереса к своей этнической принадлежности); предварительную (принятие позитивных этнических аттитюдов родителей, значимых взрослых).

Таким образом, этнокультурную социализацию младшего школьника можно обозначить как начальный этап. Охарактеризуем данный этап в совокупности структурных компонентов процесса этнокультурной социализации.

Познавательный компонент. Дети 7-8 лет имеют слабые этнические знания, однако имеют интерес к родной культуре и активно усваивают данную информацию. В 9-11 лет младшие школьники проявляют стойкий интерес к национальной культуре, традициям, однако изучают ее под руководством взрослого.

Ценностно-ориентационный компонент. Младшие школьники, осознавая свою этническую принадлежность, способны определить ее значимость для себя. Регулируют свое поведение этнокультурными нормами, активно усваивают этнокультурные ценности, мотивируясь внешней оценкой и одобрением со стороны взрослых.

Деятельностный компонент предполагает включение ребенка в деятельность, позволяет проявлять себя в качестве субъекта этноса. В младшем школьном возрасте данный компонент выражен слабо, однако дети стремятся соблюдать традиции и обычаи, принимать участие в народных праздниках под руководством взрослых. Для этого возраста характерен особый интерес к овладению видами декоративно-прикладного творчества своего народа, а так же выполнение определенной социальной роли в этнической группе.

Этнокультурная социализация младшего школьника протекает в условиях одновременного влияния множества обстоятельств, требующих от нее определенного поведения. Следовательно, под «фактором этнокультурной социализации» необходимо понимать движущую силу, необходимое условие, определяющее характер данного процесса.

По степени воздействия, опираясь классификации факторов социализации и воспитания А.В. Мудрика, Г.М. Коджаспировой, В.Н. Турченко, Н.В. Бордовской, А.А. Реана, мы определяем следующие факторы этнокультурной социализации младших школьников (табл. 1).

Таблица 1

Факторы этнокультурной социализации младших школьников

	Объективные (неуправляемые)	Субъективные (управляемые)
Мегафакторы (Этносоциальные)	социально-экономическая и политическая обстановка в стране, национальная политика и реализуемые в ее рамках государственные программы, государственные стратегические задачи в области образования и воспитания	представления ребенка о социальных нормах, о Родине
Мезофакторы (Этнокультурные)	этнос и этническая культура, этническая среда (моноэтническая/полиэтническая), референтная группа с моделями социально одобряемого поведения	представления ребенка о родной культуре, народе, малой Родине
Микрофакторы (Этнопсихологические)	пол ребенка, детский опыт взаимодействия в этнической среде, особенности внутрисемейного отношения, тип семьи (традиционная, промежуточного типа, культурно-ассилированная), нормы взаимоотношения в социуме, школа, детские учреждения, сверстники	отношение к семье как к ценности, отношение к микросоциуму, школе, индивидуально-психологические особенности ребенка (самооценка, особенности общения и др.)

Выделенные факторы воздействуют на этнокультурную социализацию в своей совокупности, при этом макрофакторы (этносоциальные) выполняют функцию внешних регуляторов поведения ребенка как члена определенного этноса, микрофакторы (этнопсихологические) - внутренних регуляторов. Мезофакторы (этнокультурные) являются неким «переходным мостиком», выполняя функцию перцептивного фильтра, отбирающего из социальных норм и ценностей наиболее значимые для ребенка .

Исходя из психологических особенностей детей 7-11 лет, анализ вышеперечисленных факторов показал их неоднозначное влияние на развитие процесса этнокультурной социализации младшего школьника. При своем совокупном воздействии факторы могут, как способствовать, так и препятствовать данному процессу (табл. 2).

Таким образом, факторы не действуют однозначно, они только актуализируют личностный потенциал при определенных благоприятных условиях. Эти условия можно создать посредством целенаправленного и управляемого процесса приобщения ребенка к культуре родного народа, формирования ценностей, норм, установок, образцов поведения, присущих данному обществу, позволяющего состояться этнокультурной социализации младшего школьника.

Факторы этнокультурной социализации, воздействуют на личность посредством институтов и механизмов социализации, формируя определенную модель поведения личности в определенной этнокультурной среде, которая является отражением усвоенных личностью норм, ценностей, ценностных ориентаций (рисунок).

Следует заметить, что совпадение внешних регуляторов поведения с внутренними ведет к формированию социально одобряемого поведения в этнокультурной среде, их рассогласование, напротив, к поведению асоциальному.

Исходя из определенной модели, наиболее тесно связанным с этнокультурной социализацией младшего школьника институтом является семья, поскольку именно семья является той начальной ступенью, на которой человек впервые знакомится с духовной и материальной культурой родного народа, как следствие, происходит становление этнической идентичности ребенка - ключевого механизма этнокультурной социализации.

Немаловажным условием является реализация этнокультурного образования в школе, учитывающего полиэтнический состав учащихся, удовлетворяющего индивидуальные этнокультурные потребности детей.

Таблица 2

Факторы, препятствующие и способствующие процессу этнокультурной
социализации младшего школьника

Препятствующие условия	Способствующие условия
Мегафакторы (этносоциальные)
Девальвация этнокультурных ценностей; Процессы глобализации, и как следствие, тенденции унификации культуры; Вспышки национальной нетерпимости и враждебности в обществе.	Национальная политика государства и реализуемые в ее рамках программы; Стратегические задачи в области этнополитики и образования.
Мезофакторы (этнокультурные)
Полиэтничная среда; Деформация и утрата механизмов самосохранения этносов. Игнорирование этнокультурных потребностей полиэтничного состава учащихся школ, ориентация на титульный этнос в организации учебно-воспитательного процесса.	Этническая культура; Образовательная среда; Модели социально-одобряемого поведения.
Микрофакторы (этнопсихологические)
Деформация духовных ценностей семьи, утрата национального языка, культуры, традиций; Отсутствие опыта взаимоотношений этнокультурной среде; Особенности возраста: повышенная утомляемость, лабильность психических процессов.	Интерес к социальной тематике; Становление и оформление Я-концепции; Развитие рефлексии; Доверительное отношение к значимым взрослым, ориентация на их оценку поведения, подражательный характер и ориентация на значимых взрослых; Становление критичности мышления; Волевая регуляция поведения; Формирование социальной идентичности.

Влияние факторов этнокультурной социализации на формирование модели поведения

Таким образом, обобщая широкий спектр исследований по проблемам этнокультурной социализации, можно сделать следующие выводы:

Этнокультурная социализация - процесс включения индивида в сферу этнических отношений, благодаря которому личность усваивает этнокультурные социальные нормы;

Младший школьный возраст является важным этапом в развитии процесса этнокультурной социализации, так как в этот период активно формируется этническая идентичность как ключевой механизм данного процесса, происходит интенсивное социальное развитие;

Младшие школьники имеют слабые этнические знания, однако имеют интерес к родной культуре и активно усваивают данную информацию. К окончанию начальной школы дети способны проявлять стойкий интерес к национальной культуре, традициям, однако изучают ее под руководством взрослого;

Младшие школьники, осознавая свою этническую принадлежность, способны определить ее значимость для себя. Регулируют свое поведение этнокультурными нормами, активно усваивают этнокультурные ценности, мотивируясь внешней оценкой и одобрением со стороны взрослых;

В младшем школьном возрасте дети стремятся соблюдать традиции и обычаи, принимать участие в народных праздниках под руководством взрослых. Для этого возраста характерен особый интерес к овладению видами декоративно-прикладного творчества своего народа, а так же выполнение определенной социальной роли в этнической группе;

На процесс этнокультурной социализации оказывают влияние этносоциальные, этнокультурные и этнопсихологические факторы. Условно их можно разделить на объективные и субъективные. Субъективные факторы поддаются коррекции и изменению. Факторы этнокультурной социализации могут, как способствовать, так и препятствовать данному процессу. Создание благоприятных условий для этнокультурной социализации младшего школьника - основная задача этноориентированного образования;

Факторы этнокультурной социализации, воздействуют на личность посредством институтов и механизмов социализации, формируя определенную модель поведения личности в этнокультурной среде. Модель поведения, в свою очередь, является отражением усвоенных личностью этносоциокультурныхнорм, ценностей и ценностных ориентаций.

Библиографическая ссылка

Шаманова Т.А., Тюкавкина Н.В. КОМПОНЕНТЫ И ФАКТОРЫ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ СОЦИАЛИЗАЦИИ МЛАДШИХ ШКОЛЬНИКОВ // Международный журнал экспериментального образования. – 2013. – № 8. – С. 164-167;
URL: http://expeducation.ru/ru/article/view?id=3909 (дата обращения: 01.02.2020). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

1.Этническая социализация - процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей

2.Этническая «Я-концепция» как процесс самоидентификации нации

3.Типы и виды этнической идентичности. Факторы и механизмы формирования этнической идентичности личности студента.

1.Этническая социализация - процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей. Человек живет в условиях постоянно меняющегося социального окружения, испытывает на себе его разнообразные влияния, включается в новые виды деятельности и отношения. При этом он вынужден выполнять разные социальные роли: школьника, студента и др. В результате в течение своей жизни человек усваивает новый социальный опыт и одновременно воспроизводит социальные отношения, при этом определенным образом влияя на свое окружение. Взаимодействие человека с обществом обозначается понятием «социализация». Социализация это непрерывный, длящийся в течение всей жизни, процесс вхождения человека в социальную среду и его приспособление к культурным, психологическим и социологическим факторам.

В процессе социализации возможно продолжение общества и передача его культуры из поколения в поколение, а также социальное становление и развитие личности, так как через освоение социальных ролей личность имеет возможность проявить и раскрыть себя. Поэтому социализацию можно рассматривать и как процесс саморазвития и самореализации личности в том обществе, к которому он принадлежит.

По мнению И.С. Кона, одного из известных российских исследователей-этнологов, социализация - это влияния среды в целом, которые приобщают индивида к участию в общественной жизни, учат его пониманию культуры, поведению в коллективах, утверждению себя и выполнению различных социальных ролей . Целью социализации является формирование такого члена общества, который соответствовал бы идеальному образу человека в данной культуре.

Психолог Крысько В.Г. отмечает следующую особенность социализации «это двусторонний процесс усвоения индивидом социального опыта того общества, к которому он принадлежит, с одной стороны, и активного воспроизводства и наращивания им систем социальных связей и отношений, в которых он развивается - с другой. Человек не только воспринимает социальный опыт и овладевает им, но и активно преобразует его в собственные ценности, установки, позиции, ориентации, в собственное видение общественных отношений. При этом личность субъективно включается в разнообразные социальные связи, в исполнение различных ролевых функций, тем самым преобразуя окружающий ее социальный мир и себя саму» . То есть это процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения социальных ролей.

Социализация протекает во взаимодействии индивида с огромным количеством разнообразных условий, более или менее активно влияющих на его развитие, которые принято называть факторами. Фактически они даже не все выявлены, а из известных далеко не все изучены. Более или менее изученные условия или факторы социализации условно объединяют в четыре группы (А.В.Мудрик) .

Первая - мегафакторы (мега - очень большой, всеобщий) - космос, планета, мир, которые в той или иной мере через другие группы факторов влияют на социализацию всех жителей Земли.

Вторая - макрофакторы (макро - большой) - страна, этнос, общество, государство, которые влияют на социализацию всех живущих в определенных странах (это влияние опосредствованно двумя другими группами факторов).

Третья - мезофакторы (мезо - средний, промежуточный) - условия социализации больших групп людей, выделяемых: по местности и типу поселения, в которых они живут (регион, село, город, поселок); по принадлежности к аудитории тех или иных сетей массовой коммуникации (радио, телевидения и др.); по принадлежности к тем или иным субкультурам.

Мезофакторы влияют на социализацию как прямо, так и опосредствованно через четвертую группу - микрофакторы. К ним относятся факторы, непосредственно влияющие на конкретных людей, которые с ними взаимодействуют, - семья и домашний очаг, соседство, группы сверстников, воспитательные организации: школа, вузы и т.д., различные общественные, государственные, религиозные, частные и контрсоциальные организации, микросоциум.

А.В. Мудрик (1991) отмечает, что в различных странах этнос можно рассматривать как фактор социализации разного уровня. В государствах, где подавляющее большинство жителей принадлежит к одному этносу, он - макрофактор. В том случае, когда какой-либо этнос представляет собой компактно проживающее или интенсивно общающееся национальное меньшинство в том или ином поселении, он - микрофактор. Роль этноса как макрофактора социализации человека на протяжении его жизненного пути, с одной стороны, нельзя игнорировать, а с другой - не следует и абсолютизировать.

Специфическим типом социализации индивида является этническая социализация , сущность которого заключается в активном освоении индивидом этнической культуры, усвоением норм, ценностей и образцов поведения этноса, принадлежность к которому осознается индивидом. Хотя здесь необходимо отметить, что однозначного определения сущности этнической социализации в науке пока не имеется.

Однако можно согласиться с тем, что этническая социализация , как и процесс социализации в целом, это двусторонний процесс взаимодействия индивида и этнической общности, в результате которого происходит становления человека как представителя определенного этноса через интериоризацию тех культурных и социальных ценностей и отношений, которые составляют основу общественного бытия этноса. Этническая социализация выступает в качестве одного из механизмов воспроизводства этнической культуры последующими поколениями. Казахстанский ученый педагог Муналбаева У.Д. понимает под этнической социализацией личности «процесс формирования у индивида его всеобщей этносоциальной сущности (национального самосознания) путем приобщения его к этносоциальному опыту, выработанному предшествующими поколениями в рамках специфики национальной культуры, функционирующей в полиэтнической среде» .

Как известно, человек - существо коллективное, поэтому ощущение принадлежности к определенной социальной группе, с которой она себя идентифицирует, имеет для человека исключительное значение. Но этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп – партии, религиозные организации, профессиональные объединения, неформальные объединения молодежи и т.д. и т.п. Многие люди целиком погружаются в одну из подобных групп, но с их помощью стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Опора оказывается не слишком устойчивой, так как состав групп постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут за какой-то проступок из группы исключить. Всех этих недостатков лишена этническая общность (этнос). Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек обладает достаточно устойчивым этническим статусом, во всяком случае, его невозможно «исключить» из этноса. Именно благодаря этим качествам этнос является для человека надежной группой поддержки.

Чувство единения со своим народом, имеющим отличную от других историю, культуру, язык и менталитет, дает человеку положительное мироощущение, чувство стабильности и полноценности жизни. Именно этнос способен успешно выполнять важные для каждого человека функции: 1) ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию; 2) задавать общие жизненные ценности; 3) защищать, отвечая не только за социальное, но даже за физическое самочувствие.

Российский этнолог М.Н. Губогло, рассуждая о проблемах современной молодежи, отметил: «Для того чтобы чувствовать себя уверенно в настоящем и строить будущее, необходимо опираться на культурный фундамент, возведенный в прошлом. Нужна высокая культура преемственности поколений, наполненная глубокой традицией формирования и функционирования собственной идентичности».Именно в ходе этнической социализации происходит воспроизводство культурного пласта этноса и формируется чувство принадлежности к этнической группе.

Ученые признают, что этническая социализация в том или ином этносе имеет особенности, которые можно объединить в две группы - витальные и ментальные (фундаментальные духовные свойства).

Под витальными (буквально - жизненными, в данном случае биолого-физическими) особенностями этноса понимаются способы физического развития детей (вскармливание ребенка, характер питания, спортивные занятия, охрана здоровья детей и др.).

На социализацию подрастающего поколения большое влияние оказывает и духовный склад этноса, который рядом ученых обозначается как менталитет и который формируется в специфических социокультурных условиях жизни того или иного народа. В научной среде укрепилось понимание этнической социализации как воздействия менталитета этноса на человека, приобщение его к истории, культуре, родному языку, традициям своего народа, в процессе которого им осознается своя национальная принадлежность.

Менталитет - это глубинный духовный склад, совокупность коллективных представлений на неосознанном уровне, присущих этносу как большой группе людей, сформировавшейся в определенных природно-климатических и историко-культурных условиях. Менталитет этноса определяет свойственные его представителям способы видения и восприятия окружающего мира, как на когнитивном уровне, так и на аффективном, прагматическом уровнях. Менталитет этноса во многом определяет: отношение его представителей к труду и специфические традиции, связанные с трудовой деятельностью; представления об удобствах быта и домашнем уюте; идеалы красивого и некрасивого; каноны семейного счастья и взаимоотношений членов семьи; нормы полоролевого поведения, в частности понятия о приличиях в проявлении чувств и эмоций; понимание доброты, вежливости, такта, сдержанности и т. д. В связи с этим менталитет проявляется и в свойственных представителям этноса способах действовать в окружающем мире. В целом этнический менталитет характеризует оригинальность культуры того или иного этноса.

Отношение к своему этносу и к другим этническим группам начинает формироваться в детском и подростковом возрасте. Основным фактором этнической социализации является семья. Именно, находясь в семье, включаясь в родственные связи, внутрисемейные отношения, человек ощущает свою близость с представителями определенной национальности, этноса, религиозной конфессии и т.п. Процесс социализации личности в семье направлен на формирование у молодого человека этнического самосознания, а также системы ценностей, морально-правовых норм, мировоззренческих ориентаций, соответствующих качеств и социально-психологических установок, учитывающих особенности этнической общности.

Одной из основных черт развития человечества во второй половине ХХ века явилось этническое возрождение. Почти повсеместный интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется и в XXI веке, но в разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков загадочной народной души до стремления создать или восстановить свою национальную государственность.

Становление гражданского общества в Казахстане также взаимосвязано с возросшей этничностью. Выше мы уже отмечали, что в процессе этнической социализации индивид воспринимает культуру, ценности, стереотипы поведения этнокультурного окружения, в которое он включается с рождения. От того, насколько «отлажены» детали механизма этнической социализации, насколько эффективно справляются они с передачей этничности молодому поколению и отвечают вызовам времени, зависит, во-первых, сохранение и дальнейшее развитие этноса, во-вторых, эмоциональное самочувствие каждого его представителя в отдельности.

Этническая социализация это многоуровневое социальное явление, включающее в себя социализацию этносов, то есть межпоколенную социализацию этнических групп, а также индивидуальную социализацию личности под влиянием этнокультурного фактора.

Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Именно молодежь должна стать носителем этнической культуры и обеспечить дальнейшее воспроизводство групповой общности. А этническая культура является частью общечеловеческой культуры. Поэтому этническая личность – это человек, являющийся источником всех форм культуры, в том числе и созидатель общечеловеческой культуры.

Роль этнической социализации в становлении личности и развитии общества проявляется через реализацию её функций: регулятивной, информационной, психологической, инструментальной, мотивационной.

Социализация личности в современных условиях во многом отличается от подобного процесса в доиндустриальном обществе. Однако, как справедливо заметил исследователь И.С. Кон, «уроки прошлого, если их как следует осмыслить, помогают глубже понять настоящее».Многие традиционные факторы этнизации можно успешно использовать на современном этапе. Так, народный праздник «Наурыз», обладавший локальными особенностями, почти забытый за годы советской власти, в наше время не только возродился, но и превратился в яркий общественный праздник, став своего рода этноконсолидирующим символом Казахстана.

Социокультурные изменения в современном обществе определили особенности и основные принципы этнической социализации: принцип диалога культур и принцип мультикультурализма.

Наиболее благоприятной основой для этнической социализации молодежи в полиэтничном обществе является взаимодействие культур, их диалог. Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условием взаимопонимания людей. Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Диалог культур является условием самосохранения человечества.

Мультикультурализм - термин тесным образом связанный с идеологией, и поэтому по-разному объясняемый как теоретиками, так и практиками. Среди множества подходов к понятию «мультикультурализм», нашей ментальности наиболее соответствует определение российского ученого Н.С.Кирабаева, который характеризует мультикультурализм как «теорию, практику и политику неконфликтного сосуществования в одном жизненном пространстве множества разнородных культурных групп. Он утверждает уважение к различиям, но при этом не отказывается от поиска универсальности». То есть взаимодействие культур происходит через координацию, а не через субординацию.

Мультикультурализм представляет собой особую форму интегративной идеологии, посредством которой полиэтничные, поликультурные национальные общества, каковым является и Казахстан, реализуют стратегии социального согласия и стабильности на принципах равноправного сосуществования различных этнических культур.

На личностном уровне мультикультурализм это относительно устойчивая внутренняя позиция личности, основанная на признании идеи о необходимости взаимного согласия и равноправного сосуществования разных этнических культур. В этом случае мультикультурализму на уровне личности будет противостоять национализм.

Этническая социализация это непрерывный процесс. Этапы этнической социализации не связаны напрямую с возрастным и психологическим развитием личности и поэтому выделяют первичную и вторичную этническую социализацию. Главным показателем первичного этапа этнической социализации является формирование этнической идентичности, которое имеет возрастную динамику, показателем вторичного этапа выступает этнокультурная компетентность личности, основанная на позитивной этнической идентичности.

Этнокультурная компетентность позволяет индивиду найти адекватные модели поведения, способствующие поддержанию атмосферы согласия и взаимного доверия, высокой результативности в совместной деятельности, а, следовательно, и устранению нетерпимого отношения к людям, отличающимся цветом кожи, языком, ценностями, культурой.

Этнокультурная компетентность означает готовность личности к межэтническому взаимопониманию и взаимодействию, которая основана на полученных в повседневной жизни и на учебных занятиях знаний о той или иной этнической культуре. Формированию этнокультурной компетентности способствует интеграция знаний из разных источников, а также развитие способности решать задачи межэтнического взаимодействия, в связи, с чем необходимо, чтобы молодой человек знал и понимал не только свою родную, но и иные культуры. Узнавание ценностей своей культуры в единстве с их соотнесением с ценностями другой является отправной точкой для вхождения в культуру другого народа, развития способности к межэтническому пониманию и диалогу. Высокий уровень этнокультурной компетентности достигается при прохождении следующих ступеней, соотносящихся с этапами возрастного развития:

1)элементарная грамотность в области собственной этнической культуры, а также этнических культур народов, проживающих в данной стране (дошкольный и младший школьный возраст 5- 10 лет);

2)функциональная грамотность в области своей и этнических культур народов Казахстана и элементарной грамотности в сфере этнокультур сопредельных стран (подростковый возраст 11- 15 лет);

3) образованность в области этнокультур Казахстана и проявление элементарной грамотности в сфере этнокультур мира (юношеский возраст 15 - 18 лет).

Необходимо заметить, что формирование этнокультурной компетентности продолжается на протяжении всей жизни человека. Изменения социальных реалий (перемена места жительства, страны, создание межэтнической супружеской пары, увеличение межнациональных контактов и т.д.) и жизненных ситуаций самого человека могут привести к новому этнокультурному окружению, что, несомненно, потребует уточнения, корректировки и пополнения своей осведомленности в области различных культур. Формирование этнокультурной компетентности может и должно осуществляться в образовательном пространстве, представляющем сегодня форму существования и трансляции опыта и условие обучения и воспитания, посредством введения этнокультурного компонента в содержание

В качестве результата успешной этнической социализации необходимо рассматривать этническую толерантность личности. Толерантность является характерной чертой личности, обладающей высоким уровнем сформированности этнокультурной компетентности. По мнению Н.М. Лебедевой , этническая толерантность определяется как принятие этнокультурных различий и исключение развития этнофобий и межэтнических конфронтаций, на нее оказывают действие такие социально-психологическое факторы, как: 1) степень этнокультурной компетентности; 2) психологическая готовность к межкультурному диалогу; 3) опыт и навыки межкультурного взаимопонимания и взаимодействия.

Толерантная личность это личность, способная принять разнообразие мира. Среди составляющих принципов толерантности необходимо назвать: демократическую систему ценностей, взглядов, стереотипов, базирующихся на признании принципа толерантности в межэтнических отношениях; умение принимать людей с иной культурой, сознанием, традициями; психологическую готовность к взаимодействию с представителями других национальностей на основе терпимости и согласия.

Молодой человек, получивший знания о межкультурных различиях и усвоивший навыки межэтнического взаимодействия, будет в большей степени способен к предотвращению внешних конфликтов при неадекватном реагировании на различные ситуации межэтнического взаимодействия, эффективно взаимодействовать в рамках конкретной ситуации этнокультурного общения, смягчать последствия внутреннего конфликта стрессогенного воздействия новой культуры или культурного шока; к позитивной идентификации, являющейся результатом осознанного взгляда на чужую этническую культуру, которая, в свою очередь, является результатом ее сравнения с культурой собственного народа.

Этнокультурная компетентность личности призвана выполнять, в основном, профилактическую (упреждающую) функцию. Суть, которой заключается в превенции возможных межкультурных конфликтов, а также снижении степени усилий, необходимых для смягчения негативных последствий и преодоления уже существующих. Всё это способствует укреплению и культивированию в молодежной среде атмосферы межэтнического согласия и толерантности, успешной социокультурной адаптации молодежи и препятствует созданию и деятельности националистических экстремистских молодежных группировок.

Для эффективного формирования этнокультурной компетентности студенту необходимо накопление опыта межкультурного общения, знание, приобретенное в процессе непосредственных переживаний, впечатлений, наблюдений, практических действий, отличающееся от знания, достигнутого посредством абстрактного мышления. В педагогическом процессе вуза межкультурное общение возможно путем организации экскурсий, поездок, специальных встреч с представителями других культур во внеурочных мероприятиях. Участие студентов в различных международных образовательных, например, в программе академической мобильности, а также в волонтерских программах расширяют их опыт и навыки межкультурного взаимопонимания и взаимодействия.

Опыт межнационального, межэтнического общения является одним из важнейших элементов успеха в решении проблем взаимодействия культур. Во взаимосвязи с межкультурной компетентностью этнокультурная компетентность личности – это формирующееся качество. Её содержанием являются: элементарное осознание человеком своей этнической принадлежности; эмоционально-ценностное отношение к этнической культуре; способность применять знания о своей этнической культуре, умение видеть сходство и различия между общающимися культурами в своей деятельности; этнокультурная терпимость; эмпатия.

2.Этническая «Я-концепция» как процесс самоидентификации нации. В процессе социализации индивид присваивает этнические характеристики присущие этому этносу, в том числе этническое самосознание. Однако для обозначения осознания человеком собственной этнической принадлежности в психологической науке привлекается сразу несколько понятий: национальное самосознание (А.Ф.Дашдамиров, В.С.Мухина, О.С.Новикова, О.Н.Юденко, С.С.Отамуратов); этническое самосознание (Ю.В.Арутюнян, В.Ю.Хотинец, А.А.Налчаджян, Ю.В.Бромлей, В.П.Левкович); этническая идентичность (Э.Ц.Данзанова, Н.М.Лебедева, Г.У.Солдатова, Т.Г.Стефаненко) .

Некоторые психологи рассматривают национальное самосознание личности в терминах «Я-концепции» и «Я-образов» (А.А.Налчаджян ). Этническая «Я-концепция» отдельного человека – целая система представлений о себе, тесно связанная с образом своего этноса. Сформированность этнической «Я-концепции» проявляется в том, что взрослый человек может дать более или менее развернутое описание своей этнической общности, её происхождения, языка и культуры и даже некоторых ее психологических черт («национального характера»), указать свое место в этой общности и свое отношение к ней.

Этническое самосознание включает этнические «Я-образы» – систему представлений о своём этносе (об общих физических и психических чертах, общекультурных особенностях и т.п.) и этническую самоидентификацию – осознание себя в качестве представителя определенного этноса, чувство общности и эмпатии, родства и общей судьбы с его членами, формирование «образа мы» и этнические интересы . Под «образом мы» понимаются как автостереотипы, т.е. представления о характерных чертах группы, так и другие представления о своем народе, его культуре, территории и т.д.

В состав индивидуального этнического «Образа» входят представления о том, что он (данный индивид, его носитель) является одним из представителей этого этноса среди многих тысяч и миллионов; представления о каких-то физических и психических чертах, которые являются общими для него и для многих других представителей этого этноса (например, определённые физические, антропологические признаки: цвет и форма глаз, форма носа, силуэт, рост, выражение глаз, цвет кожи и др.); представления о некоторых культурных общностях (национальный язык, история, происхождение, определенные привычки и ценности, общенациональные символы и т. п.); чувство общности и положительной психической идентификации с этой общностью, при которых возникают особо сильная эмпатия к ее членам, чувство родства и общей судьбы с ними.

Индивидуальная этническая «Я-концепция» личности составляет более или менее целостную систему и при этом распределена в различных подструктурах общей «Я-концепции» личности. Элементы этнической «Я-концепции» личности есть во всех частях «Я-концепции» – в «идеальном Я», «реальном Я», в различных «социальных Я», и эти элементы – когнитивные, образные и оценочные – как-то взаимосвязаны.

В структуру индивидуальной этнической «Я-концепции» также входят этнический статус, этнические роли (как разновидность социальных ролей), этнические ролевые ожидания (экспектации).

Самоидентификация индивидуальных членов этноса состоит в том, что индивид осознает себя в качестве члена, представителя определенного этноса.

Рассматривая эволюцию этнического самосознания от состояния "Я - индивид", через состояние "Я - личность" - к состоянию "Я - индивидуальность", О.В. Нельга отмечает: что "Если человек - высочайшая ценность для человечества, то этническое - это важнейшая индивидуальная ценность" .

Этническая самоидентификация – психический процесс, результат которого выражается в виде внешне простых утверждений типа «Я – казах», «Я – русский», «Я – уйгур» и т. п. В результате этой самоидентификации «этническое Я» личности как бы «окончательно» формируется, структурируется и констатируется на уровне сознания. Возникает «чувство» или постоянная «интуиция» принадлежности к данному этносу.

Психологи выделяют следующие условия принадлежности индивида к определенной этнической группе (этносу):

– он родился от его представителей;

– в течение нескольких лет социализировался в этой этнической среде и, следовательно, в определенной степени знает ее культуру и носит в себе ее стиль жизни;

–он должен своими действиями вновь и вновь доказывать, подтверждать свою принадлежность к данному этносу. Чтобы суметь делать это, он должен стать носителем его языка и культуры.

В этом смысле этническая идентичность – не только изначально данное индивиду качество, но и качество приобретаемое, используемое, раскрываемое, а иногда и сознательно скрываемое, только тогда этническая идентичность будет четко воспринимаемым качеством личности. И только постоянная динамика этнической «Я-концепции» личности, её периодическая презентация, выражение, может сохранить ее интенсивные связи с другими членами группы.

Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Однако, как отмечает российский этнопсихолог Т.Г.Стефаненко, это всё-таки не статичное, а динамичное образование. Во-первых, процесс её становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. После накопления фактов «рыхлое» этническое сознание часто становится более устойчивым и даже может меняться. Кроме того, на трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями жизни общества. Например, политические гонения представителей еврейского народа в советском обществе, привело к тому, что представители этого этноса вынуждены были внешне идентифицировать себя с русскими.

Во-вторых, даже у детей последовательность стадий развития этнической идентичности и их временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций, в зависимости от социального контекста они могут ускоряться или замедляться .

Современные реалии жизни стран, опыт развития человечества показывает, что успешно и полноценно соотносить себя с общечеловеческой культурой человек может через свою национальную культуру. Поэтому психологи считают, что в настоящее время наряду с решением актуальных вопросов формирования полиэтнической личности стоит проблема формирования этнокультурного сознания и самосознания. Только при успешном качественном развитии можно получить конечный результат – гармоничную цивилизованную личность 21 века – достойного представителя своего народа. Такой процесс должен быть основан на этнической идентичности. Истоками этого феномена является знание родного языка и национальной культуры.

Как известно – любая национальная культура содержит аутентичное, самобытное и неповторимое, что характерно только для данного народа. В богатом многоликом культурно-духовном наследии многонационального Казахстана формирование полиэтнической личности представляет собой неповторимый феномен воспитания современных граждан на основе сохранения этнической идентичности и этнокультурной самобытности.